Esmė apie postmodernizmą: kritinė postmodernizmo analizė

Vienas iš ryškiausių postmodernistinės teorijos kritikų buvo vokiečių filosofas Jurgenas Habermas. Konkrečiai atsakydamas į argumentą dėl teisėtumo krizės (mūsų didžiųjų pasakojimų žlugimo) Lyotardo filosofinėje Apšvietos kritikoje, Habermasas dažniausiai minimas kritika apie postmodernizmą „Modernumas: nebaigtas projektas“ inicijuoja vieną iš svarbiausių diskusijų apie postmodernizmo politika.

Habermasas save apibūdina kaip „modernumo projekto“ gynėją prieš „anti-šiuolaikiškus“ Prancūzijos poststruktūristinių mąstytojų linijos „Bateilio į Derridą per Foucault“ liniją. Habermo argumentas yra toks, kad modernumas dar turi būti įvykdytas kaip socialinė ir politinė įmonė, ir kad, paskelbus jo mirtį, iš tikrųjų yra neokonservatyvus reakcinis argumentas, ignoruojantis jo demokratinį ir libratinį potencialą. Jis „šiuolaikišką“ prilygsta Apšvietimui, todėl siekia ginti daugelį tų principų, kurie suvokia individualią laisvę, atsirandančią iš bendrų komunikacinių racionalumo ir estetinio kūrybiškumo tarp kelių žmonių.

Be to, kritikuodamas Derrido dekonstrukcijos principą, Habermasas sakė, kad dekonstrukcija suprato kalbą kaip ženklų seriją, kuri sukuria santykių rinkinį, kurį klaidingai laikome tariamais dalykais, bet iš tikrųjų yra ne daugiau kaip begalinių nuorodų grandinė kitiems ženklams, taip užkertant kelią aiškiam teksto aiškinimui.

Priešingai, Habermas kuria teoriją, pagrįstą racionaliu sutarimu, kuris prieštarauja teigiamai pozicijai (tiesa grindžiama moksliniu, empiriniu, objektyviu stebėjimu), tačiau nesinaudoja radikaliu postmodernizmo tekstu (kai tekstas suprantamas kaip atviras, begalinis trukdančio ženklinimo procesas).

„Habermas“ diskursas yra ne tik sąveika, kuri reiškia, kad nėra jokių tiesos teiginių pateikimo kriterijų. Habermas siekė apginti daugelį tų pačių principų, išsamiau kritikuodamas postmodernistinių teoretikų idėjas „Modernumo filosofiniame diskurse“.

Be to, Lyotardo postmoderninė būklė tiesiogiai ginčija du didingus Hegelio meta-pasakojimus, tariamai pagrindžiančius Habermo filosofinę poziciją, būtent galutinės žmogiškosios emancipacijos tikslą ir spekuliacinį tikslą pasiekti žinių vienybę.

Lyotardo užpuolimas dėl „visumos“ ir suvereniteto sąvokos, kuri yra autonominio, racionalaus subjekto pagrindas, susiduria su Habermo racionalios visuomenės samprata, pagrįsta komunikaciniais procesais. Habermas ragina „visuotinę pragmatiką“, kuria jis siekia nustatyti ir rekonstruoti visuotines galimo supratimo sąlygas konkrečių galiojimo teiginių, pvz., Suprantamumo, teisingumo ir sandarumo, kontekste.

Ieškant bendrų bendravimo sąlygų tarp dviejų ar daugiau žmonių, šis modelis suteikia gilų struktūrą, įterptą į visas visuomenes ir yra žinomas kaip „komunikacinio veiksmo teorija“. Habermasas atsako į Lyotardo kaltinimus, sutelkdamas dėmesį į tariamą poststruktūristinės pozicijos konservatizmą. Jo pradinė paskaita 1980 m. „Modernumas ir postmodernumas“ (New German Critique, 22, 1981: 3-22) yra sąmoningai suformuota dvejetainėje opozicijoje, kuri yra klasikinės priežasties bruožas.

Kaip ir Habermasas, Frederikas Jamesonas taip pat kritikuoja postmodernizmo teoriją iš kairės pusės. Jis teigia, kad postmodernizmas turėtų būti laikomas apologetiniu ar teisingu kultūriniu diskurtu apie trečiąjį kapitalizmo etapą, ty vėlyvą arba daugiašalį kapitalizmą. Tiesą sakant, Jamesonas kapitalizuoja įvairius etapus.

Jis siūlo, kad pirmieji du etapai būtų klasikinis kapitalizmas ir aukštas kapitalizmas. Kiekvienas naujas kapitalizmo etapas atvedė kartu su socialiniu. Postmodernizme žmonės pašalinami iš ekonominės gamybos sistemos, kurią jie tarnauja.

Jamesono nuomone, postmodernizmas turėtų būti suprantamas kaip „kultūrinis dominuojantis“, o ne vienas stilius, o ne režimas. Jamesonas vartoja terminą „kultūrinis dominuojantis“, siekdamas užtikrinti, kad jo istorinis laikotarpis nebūtų suprantamas kaip įvairių alternatyvių, konkuruojančių savybių buvimas ir koegzistavimas. Kitaip tariant, ne viskas yra postmodernus, bet postmodernumas veikia kaip „jėgos laukas, kuriame labai skirtingi kultūriniai impulsai… turi padaryti savo kelią“.

Pasak Jamesono, pagrindinės šio postmodernizmo diskurso ypatybės yra tai, kad tai yra naujos rūšies plokštumas ar gilumas, naujas paviršutiniškumas labiausiai pažodžiui - galbūt aukščiausias visų postmodernizmo formalus bruožas.

Asmeninio, unikalaus stiliaus ir pačios istorijos pojūčio ir jų pakeitimo pastiche (ne parodija, o tipiškų modernizmo idiotų persirašymas ar transkodavimas į žargoną, ženklelius ir kitus dekoratyvinius kodus) ir nostalgija. paviršių, paneigiančių gylio hermeneutiką, šventė.

Be to, Jamesonas sako, kad postmodernizmas yra kažkas, kur meninio teksto susiskaidymas po šizofrenijos ekologinio modelio, kuris konkrečiai laikomas kolemijos forma, kuriam taikoma „diferenciacijos, o ne suvienijimo“ logika.

Tai yra bandymas atsispirti skirtumų išnykimui, pastangoms skirtingai nei tas pats, ir visuotinės tapatybės nustatymas radikaliai skirtingoms sąvokoms, idėjoms ar asmenims. Be to, „isteriškas subtilus“ - „Lyotard“ sukurta tema, kurioje „kitas“ žmogaus gyvenimas, kas yra už mūsų supratimo galių, pranoksta mūsų galią ją atstovauti ir įdėti į tam tikrą gotikos sukilimą. Jamesonui, postmodernistinėje visuomenėje, „kultūra“ tampa preke. Kaip ir kitos vartojimo prekės, šioje rinkos ekonomikoje taip pat gaminamos ir diskriminuojamos naujos rūšies kapitalistinės grupės.

Vadinasi, postmodernistinėje visuomenėje kiekvieną kartą naujų kultūrų pradeda įvairios tipinės grupės, pvz., Politinė bendruomenė, regioninė bendruomenė, meninė grupė, dailininkų grupė arba archeologas ir tt, ir kiekviena grupė reikalauja atskirų ir individualių atstovybių. Tokioje situacijoje civilizacijos susidūrimai yra labai natūralūs.

Be to, kritikuodamas postmodernistinės kultūros gilumą ir istoriją mažinančią prigimtį, Jamesonas sako, kad postmodernistinė visuomenė yra „simulacrum“ arba „hiper-realybės“ visuomenė (kaip sakė Jean Baudrillard). Nėra nieko originalo. Tai yra naujos rūšies plokštumas ar gilumas, naujas paviršutiniškumas. Dėl šio paviršutiniškumo yra didelė susvetimėjimo tendencija.

Be to, Jamesonas kritikuoja dar vieną postmodernistinės visuomenės aspektą, ty istorijos pabaigą. Jamesonas prieštaravo postmoderniam „pasticui“ su modernistine parodijos samprata. Jis siūlo:

Parodija, vaidina stiliaus unikalumą; ji suvokia savo ypatumus ir ekscentriškumą, kad sukurtų imitaciją, kuri sukelia originalą… Pastiche, nors ir dalijasi daugeliu šių savybių, yra neutrali praktika. Jam trūksta parodijos „užpakalinio motyvo“, jo satyrinio impulso ir bet kokios normos, kuria verta lyginti originalą, prasme… postmodernistinė pastika yra simptominė, teigia Jamesoną dėl bendro istorinio praradimo ir negalėjimo pasiekti estetinių mūsų pačių vaizdų dabartinę patirtį.

Panašiai postmodernistinę technologiją ir platinimo bei gamybos santykius, kurie ten atsiranda postmodernistinėje visuomenėje, taip pat kritikuoja Jamesonas. Jis teigia, kad modemo dienomis technologija buvo orientuota į gamybą pagal visuomenės poreikius; priešingai, postmodernistinėje visuomenėje technologijos didina visuomenės poreikius.

Rinka nėra nukreipta į asmenis, bet asmenis kontroliuoja rinkos. Modernistinėje visuomenėje individai buvo nustatyti pagal mąstymą, tačiau postmodernistiniai individualistai pasižymi jų vartojimo pajėgumais. Modernistas Dekartas sako: „Manau, todėl aš esu“. Bet postmodernistas Baudrillardas sako: „Aš suvartoju, todėl aš esu“. „Žymiai sumažėjo… mūsų istorijos, pasakojimo ir atminties jausmas ir tuo pačiu estetinio gylio ir klasikinio atstumo erozija. Ši patirtis rodo estetinį vaizdą, susijusį su atitinkamomis pastiche ir šizofrenijos laikinumo sąvokomis.

Marxas apibūdino kapitalizmo sampratą dėl gamybos būdų ir būdų. Marxistinėje filosofijoje visuomenė turėtų būti tiriama arba analizuojama tik ekonomine perspektyva, kurią Marxas vadina super struktūra. Priešingai, Jamesonas jį atstovavo kaip dalinę koncepciją.

Kapitalizmas nėra paprastas. Kapitalizmo forma visada būtų kiekvienoje visuomenėje. Postmodernistinėje visuomenėje kapitalizmo tendencija ateina į kultūrą. Dabar kultūra tampa produkcijos priedu. Ženklai, simboliai, idiomos ir tt šiuo metu yra naujos gamybos priemonės šioje rinkos visuomenėje.

Šią kapitalizmo tendenciją Jamesonas vadina „vėlyvu kapitalizmu“. Kultūros ir kalbos vartojimas daro įtaką kiekvienam mūsų gyvenimo aspektui. Ekonomika, politika, psichologija, muzika, šokis, literatūra viskas dabar tapo rinkos dalimi ir jie yra perkami ir perkami.

Siekiant kovoti su šiuo kultūriniu nusidėvėjimu, Jamesonas, kaip skambesį, siūlo „pažinimo kartografijos estetiką“ kaip priemonę. „Kognityvinis žemėlapis“ - tai laiko ir erdvės patyrimo perorientavimas eros, kai galimybė sistemingai įsitraukti į apibrėžtą laiko ir erdvės vietą (pvz., Unikalią, individualią tapatybę turinčią vietą) yra sistemingai iššūkis kultūrai pasaulinio kapitalizmo, kuris, pavyzdžiui, atkartoja tas pačias grandines, greito maisto parduotuves, teminius barus ir prekybos centrus, kiekvienoje pagrindinėje gatvėje visoje žemėje.

Tai Jamesono „išgydyti“ dėl fragmentiško dalykų susvetimėjimo postmodernioje kultūroje. Tačiau, galiausiai, nors Jamesonas panaudoja modernistinę marksizmą kovodamas su tuo, ką jis jaučia kaip svetimą ir sąmoningą postmodernistinės logikos poveikį, jis, atrodo, turi daugybę postmodernistinės kultūros kultūrinių artefaktų.

Panašiai Terry Eagleton taip pat kritikavo postmodernizmo sąvoką. Jis prieštarauja dvejetainių protestų sampratai. Pasak Eagletono, postmodernistinė teorija dažnai veikia su gana griežtais dvejetainiais opozicijomis, o „skirtumai“, „pliuralizmas“ ir giminingi terminai vienareikšmiškai teigiami ir vienoje teorinės tvoros pusėje yra vienareikšmiškai teigiami, ir, nepaisant jų antitezės (vienybė, tapatybė, visuma, visuotinumas) buvo kitaip. Jis taip pat sako:

Apskritai galima kalbėti apie žmogaus kultūrą, bet ne žmogaus prigimtį, lytį, bet ne klasę, kūną, bet ne biologiją, džiaugsmą, bet ne teisingumą, post-kolonializmą, bet ne mažą buržuaziją. Tai kruopščiai ortodoksinis heterodoksijas, kuris, kaip ir bet kokia įsivaizduojama identiteto forma, turi savo bogeymen ir šiaudų tikslus, kad galėtų likti versle. Apskritai tai nėra patogu pateikti teiginius, tokius kaip „liberalus humanizmas“ ...

Be to, kaip ir Jamesonas, net Eagletonas kritikuoja postmodernistinę sąvoką „istorijos pabaiga“. Eagletonui postmodernistiniai mąstytojai atmeta istorijos sąvoką, nes jie turi kritikuoti bet kokius universalius ar meta / didingus naratyvus. Tačiau nėra jokios teorijos, kai nėra jokio nuoseklumo.

Eagletono teigimu, istorija yra dinamiškas dalykas. Jis grindžiamas skirtumais ir pliuralizmu. Taigi negalima pasakyti, kad čia istorija prarado savo svarbą. Istorija ne tik reiškia jau padarytą temą, bet ir kūrimo procesą, taip pat tai, ką reikia padaryti.

Musulmonų mąstytojas Sir Muhammad Iqbal teigia, kad bendruomenė yra tarsi vaikas. Vaikas įgyja savo vertės jausmą, kai mokosi prisiminti ir rytoj susieti su savo vakarą, taigi „sukuria savo istoriją“. Tai yra asmeninė vaiko istorija, atverianti savo „būtybės akį“: „taigi jo atmintis supažindina jį su savo„ savimi “.

Panašiai tai yra jos atmintis, gyvoji istorija, tradicija, todėl bendruomenė suvokia save; ir tik per savimonę gali asmenų grupė iš tikrųjų tapti bendruomene. Tai rodo, kad istorinė tradicija nėra statiška; kiekviena nauja karta turi būti išradinėta, kai ji perima savo kultūros paveldą iš tų, kurie prieš tai buvo. Tik per praeities ir dabarties susipynimą gali pasikeisti prasminga forma.

Rytų mąstytojams postmodernizmas švenčia egoizmą - ir tai yra ego, kuris galiausiai veda prie kito demonizavimo ir užtikrinančio konflikto. Nors tradicionalizmas sentimentalizuoja pagamintą praeitį, tradicija reikalauja, kad ne vakarų kultūros būtų ištikimos jų savarankiškai.

Bet tai nėra Vakarų individualizmo T, kas yra žinoma islamo kalboje kaip nafs: paklusnumas naftai lemia savanaudiškumą, godumą, amžiną norą ir cinizmą. Savarankiškai ne Vakarų kultūros turi ieškoti yra inkliuzinė tapatybė, kuri pirmiausia yra virš individualaus ego.

Tai, ką visi kiti šiandien dalijasi, skiria juos nuo jų ir skatina jų pasipriešinimą postmodernizmui. Kiekviena ne vakarų tradicija turi atkurti save, kuri leidžia jai pradėti savo dabartį ir ateitį iš naujo savo pačios istorijos tęstinumu.

Tai nėra izoliuota ar vieniša kova: kultūriškai gyvi ne Vakarų rašytojai, akademikai ir aktyvistai dalijasi daugeliu patalpų kovoje už kultūrinį atsinaujinimą, nors kultūrinės patalpos, iš kurių jie remiasi, yra skirtingos kiekvienai, atsižvelgiant į tradiciją, nuo kurios jie ateina.

Kalbame ne apie visų kitų homogenizaciją, o vienintelį solidarumą per skirtumą, suderinamumą per daugybę, kuris gali juos sustiprinti savo konkurse su masinėmis postmodernizmo jėgomis. Atsparumo kultūros, kurių turi siekti ne Vakarai, nėra susijusios su individo ištyrimu paieškoje, kad atstatytų bendruomenę kaip gyvybingą klestinčią įmonę.

Tai greičiau atmetimas, kad žmonės gali rasti ir yra įvykdyti per egzistencinę vienatvę ir postmodernistinio egzistencijos angstą. Tikslas - rasti naują leidimą, savo daugialypę ir įvairią kultūrinę priemonę už vakarietiško modernumo ir postmodernizmo ribų, kur individas ir bendruomenė sudaro simbiotinę visumą.

Pasak garsaus islamo mąstytojo, „Iqbal“, moralinė ir etinė vertybių, kilmės ir tikslo sistema išlieka savarankiškai ir netiesiogiai, kiekviena karta turi būti kuriama, stengiamasi, atgimta bendruomenė. Islamas niekada nesidomėjo tuo, kad iš esmės vakarietiškas geros piliečių sampratos; visas islamo diskurso dėmesys politikai, visuomenei ir asmeniui susijęs su tuo, kaip skatinti holistinę „moralinio žmogaus“ sampratą: tik gera visuomenė gali generuoti gerus žmones, o geri žmonės negali būti įvykdyti nepasiekiant geros bendruomenei.

Tačiau postmodernistiniai mąstytojai niekur neatrodo orientuoti į darnią visuomenę, padedant įvairioms reprezentacinėms grupėms, pvz., Moteriškumui, subalternacijai ir pan. Tiesą sakant, šie postmodernistiniai mąstytojai, atmetę istorijos ir tradicijų idėjas, bando dominuoti Rytų ar ne Vakarų šalyse, kur istorija ar tradicija turi savo svarbą ar svarbą. Ziauddin Sardar rašo:

... postmodernizmas iš tikrųjų sunaikina kitas kultūras, prijungdamas savo imuninę sistemą: išnaikindamas tapatybę, ištrindamas istoriją ir tradicijas, mažindamas viską, kas daro nejausių kultūrų gyvenimo prasmę be prasmės. Tai nežmonišką ir žeminančią padėtį prilygina humaniškam ir etiniam.

Postmodernistiniai mąstytojai taip pat teigia, kad postmodernizmas paprasčiausiai netoleruoja kultūrinės autonomijos, nei laisvosios rinkos kapitalizmo ir liberali demokratijos totalitariniai refleksai. Sukurti erdvę, išteklius ir įgaliojimus, reikalingus puoselėti kultūrinę autonomiją, kuri leis kultūriniam autentiškumui subrendti. Tai yra vienintelis mūšio laukas, ir neabejotinai negalima laimėti su minomis, šaulių ginklais ar artilerija, jau nekalbant apie tolimųjų nuotolių sprogdintojus ir didelius oktaninius sprogmenis. Tai kūrybinės rekonstrukcijos darbas.

Pareiškdami, kad nėra jokios tiesos ir moralės, visi yra beprasmiški ir kad pats gyvenimas yra beprasmiška problema; skelbdamas, kad religija ir filosofija, istorija ir tradicija yra valios valios ir dekadencijos simboliai; kyla abejonių, cinizmas ir ambivalentiškumas arkos vertei; priima barbariškumą ir blogio priėmimą, taigi ir kiekvieno žiaurumo, aplaidumo ir netolerancijos akto teisėtumą; pasinaudojant kitų žinių, istorijos ir kultūros produktais; pradėdamas kryžiaus žygį transformuoti kitas kultūras į istorinius, tapatybės neturinčius masinius ir nuolatinius savo kultūros produktų vartotojus; izoliuoti ir toliau marginalizuoti kitas kultūras, ironiją ir naikinimą; bandydamas suburti kitas kultūras į didįjį buržuazinio liberalizmo, laisvosios rinkos kapitalizmo ir sekuliarizmo pasakojimą; suteikiant naują gyvenimą seniems kolonijinio dominavimo ir paklusnumo įrankiams - visomis šiomis priemonėmis postmodernizmas paskelbė karą ne Vakarų kultūroms ir visuomenėms.

Panašiai Ron Shaprio teigia, kad postmodernizmo sąvoka nėra labai aiški. Jis sako:

… Postmodernus yra būdas, kuris lemia atsiejimą nuo kultūros pasaulio, ir kuris parodo praeities nostalgiją… mūsų nesugebėjimas tiesiogiai pažvelgti į tikrąjį dabarties ar praeities pasaulį, kuris išlieka amžinai nepasiekiamas „. Tokiu žmogiškojo atsiejimo jausmu, be abejo, taip pat galima pastebėti svarbias paraleles su Derrida dekonstruktyvia samprata, kad lingvistinė reikšmė taip pat išlieka visam laikui nepasiekiama, arba be pertraukos.

Viena vertus, Shaprio, postmodernizmas savo gyvenimą aptaria per hiper realybės sąvoką arba simulacros sąvoką ir, kita vertus, reikalauja istorijos pabaigos. Viena vertus, viena vertus, tai prieštarauja struktūrizmo sampratai ir, kita vertus, reikalauja bet kokio vienodumo pabaigos. Tačiau visai neįmanoma, ginčydami „Shaprio“, net galvoti apie bet kokią visuomenę, nesant nuoseklaus principo.

Be to, Christopher Norris taip pat kritikuoja postmodernistinį principą, sakydamas jį kaip moralinį ar neetišką principą. Jis sako, kad iš tikrųjų postmodernizmo samprata negali būti aktualizuota tikrąja šio termino prasme. Postmodernistiniai filosofai siūlo „abstrakčią teoriją“, nes nėra nei istorijos, nei realaus ar faktinio dabartinės pasaulio tvarkos. Norrisas įspėja, kad Lyotardo ar Rorto kalbos diskursai yra ekstremistinis principas ir todėl neketina daryti jokios naudos visuomenei. Jis rašo:

… Radikalios postmodernistinės, tokios kaip Rorty ir Lyotard, išpažįstamos kognityvinės ir etikos-politinės reliatyvizmo rūšys, išleistos ekstremalių „diskursyviosios anarchijos“ formų, kurios kritika yra bejėgė prieš tuos pačius (šiuolaikinius atgimstančius) dogmatinius tiesos reikalavimus.

Galų gale, tai yra pamoka, kurią dažnai gauna Wittgenstein, Lyotard ir kiti teiginiai, kad kiekvienas kalbos žaidimas (ar diskursas) turi savo sui bendruosius kriterijus, kad geriausiai galėtume padaryti - teisingumas - pripažįstama ši atvira gyvenimo įvairovė - ir atsisakyta bandymo kritikuoti „tiesą“ ar vertybes, kurios skiriasi nuo mūsų pačių.

Ir tai (pažymėtina) tuo metu, kai fundamentalistiniai įvairaus apibūdinimo tikėjimai - krikščionis, islamas, nacionalistas, laisvosios rinkos kapitalistas ir pan. - tvirtai tvirtina savo reikalavimą pakeisti ne tik pasaulietinį Apšvietos diskursą, bet ir su juo susijusią dalyvių demokratijos, sąžinės laisvės, socialinės gerovės ir egalitarinės reformos vertybės.

Panašiai Davidas Simpsonas, kritikuodamas postmodernizmą, sako, kad niekas negali būti tiesa, bet viskas gali būti klaidinga, kad „teorinio diskurso misija taptų tam tikra paieškos ir sunaikinimo operacija ir stigmatizuota, tikintis, kad teorinis diskursas neigiamas ir pakankamai kritiška, kad pati savaime taps tokio lingvistinio demystifikacijos tikslu “.

Taigi visa kritinė postmodernistinės filosofijos analizė rodo, kad tai yra iliuzinė koncepcija. Būtų stengiamasi sukurti tokią dekonstruojamą, istoriją mažinančią visuomenę, kurioje nėra jokios krypties. Tai pastanga sukurti visuomenę, kurioje nėra jokios struktūros ar realybės. Taigi tai yra abstrakta koncepcija.

Štai kodėl; Marxistiniai filosofai ir Trečiojo pasaulio šalių filosofai sako, kad tai yra nauja dominavimo ideologija. Negalima gyventi dekonstruojamoje suskaldytoje visuomenėje. Individualios raidos ar grupės vystymasis nebūtų reikšmingas, jei nėra visuomenės.

Todėl reikalinga nuosekli teorija, kurioje kiekvienas visuomenės narys galėtų gauti tiek individualų, tiek visuomeninį atstovavimą. Tačiau, deja, postmodernistiniai mąstytojai nedaro jokio darbo šia kryptimi.