Politinė kultūra 1990-aisiais: Naujoji anomija

XIX amžiuje sociologas Emile Durkheim vartojo terminą anomie, apibūdindamas normalią padėtį ir bendrų vertybių, kurios reguliuoja ir palaiko socialinę tvarką, nuosmukį. „Anomie“ dėl „Durkheimo“ buvo modernumo, kuris trikdė tradicinius bendruomenės gyvenimo būdus, pasekmė, ir tai lėmė šeimos nuosmukį, padėdamas sukurti beprasmį individualizmą.

Taigi, kaip ir elgesio režisieriai, Durkheimas teigia, kad bet kuri sėkminga valdymo sistema yra pagrįsta bendromis moralinėmis vertybėmis bendruomenėje. Weberis taip pat buvo susirūpinęs dėl žalingo modernumo poveikio tikėjimo sistemoms.

Dėl Weberio, racionalizuojant visuomenę, nepaisant materialinės naudos, kurią ji gali duoti, taip pat kyla pavojus vertybėms, kurios suteikia žmogaus gyvenimui prasmę. Weberis baiminasi, kad racionalizavimas gali tapti „geležiniu narve“, kur mokslas ir technologijos leido žmonijai suprasti visko mechaniką ir nieko vertę.

Šiuolaikinės diskusijos apie šiuolaikinės visuomenės vertybių sistemas atspindi Durkheimo, Weberio ir Bello darbus. Likusi šio skyriaus dalis kritiškai išnagrinės tris tokius „moralinės tvarkos“ būsenos aiškinimus dešimtajame dešimtmetyje. Visos toliau nagrinėjamos teorijos pritaria nuomonei, kad liberaliosios demokratijos vertės sistemos vis labiau prieštarauja jos ekonominių ir politinių institucijų reikalavimams.

Neokonservatizmas: visuomenės moralizavimas:

Atsižvelgiant į jų neigiamą požiūrį į žmogaus prigimtį, būdingą savanaudiškam ir linkusiam į blogį, konservatoriai visuomet daug dėmesio skyrė moralinių vertybių vaidmeniui suvaržydami žmonijos savarankiškus iššūkius (Nisbet, 1986: 68-74). Todėl konservatoriai, tokie kaip Burke, žiūri į lojalumą ir atsidavimą pilietinės visuomenės ir valstybės institucijoms kaip pagrindinę socialinės tvarkos palaikymą.

Naujausi ne konservatoriai, tokie kaip Gertrude Himmelfarb, nustatė tokių dorybių kritimą, kuris yra moralinės krizės, kuri grasina sunaikinti Vakarų visuomenes 1990-aisiais, centre. Himmelfarb (1995: 257) „moraliniai ir kultūriniai veiksniai„ taip dažnai yra „savaime svarbūs veiksniai“ ir turi savarankišką vaidmenį formuojant ekonominius ir socialinius pokyčius.

Himmelfarbas veda Viktorijos dorybių pakeitimą šiuolaikinėmis vertybėmis. XIX a. Viktorijos dorybės buvo sėkmingos, nes net ir tada, kai šios dorybės nebuvo praktikuojamos, jų pageidavimą plačiai pripažino ir asmenys, ir institucijos. Taip jie veikė stipriai suvaržydami žmonių moralinį elgesį dėl gėdos ir kaltės. Priešingai, šiuolaikinės vertybės yra labai reliatyvistinės, todėl visai visuomenei yra mažai normatyvinės jėgos arba jos visai nėra.

Savęs pasitikėjimo, pareigos kitiems ir patriotizmo dorybės reikalauja daugiau individo, nei tik „vertybių“, neturinčių pagrindo tradicijoms, religijai ar socialinėms institucijoms. Jei viena vienos padangos padanga gali būti lengvai pasirinkta kita lygiavertė galia.

Himmelfarbas kaltina daugelį kaltinimų dėl perėjimo nuo įsišaknijusių dorybių prie nepagrįstų vertybių liberalaus visuomenės tolerancijos, ypač nuo 1960 m. Seksualinio elgesio kodai, kurie apsaugojo moteris ir apribojo žmonių raginimus, yra pažeisti asmeninės laisvės vardu. Tokio moralinio aplaidumo pasekmė Himmelfarbui yra didžiulis neteisėtų gimimų, skyrybų, socialinės priklausomybės ir šeimos suskirstymo padidėjimas, kuris kartu kenkia socialinei tvarkai.

Tačiau Himmelfarbo argumentai yra prieštaringi. Nors ji nustato pernelyg individualaus pavojaus pavojų, ji taip pat atkreipia dėmesį į kolektyvistinių vertybių, kurios XX amžiuje sustiprino socialinę politiką ir kurios, priešingai nei Viktorijos erai, pažeidė ryšį tarp moralės ir gerovės (Himmelfarb, 1995: 244). Himmelfarbas (1995: 261) primygtinai teigia, kad „mes pripratome prie atsakomybės perdavimo iš individo į visuomenę“.

Himmelfarbo pozicijos logika yra ne tik prisiimti didesnę atsakomybę asmenims ir sumažinti valstybės kišimąsi į pilietinę visuomenę, bet ir pagrįsti šias individualias pareigas moralinių dorybių rinkinyje, skatinamame valstybės teisės aktuose, pavyzdžiui, tradicinės šeimos apsauga. naudodamasis palankia mokesčių politika (Himmelfarb, 1995: 248).

Nors Himmelfarbas pateikia įdomią diskusiją apie Viktorijos visuomenės prigimtį, jos disertacija yra poreikis pateikti teorinį ir istorinį atvejį, kad būtų atkurta moralinė pilietinė visuomenė, pagrįsta tradiciniais šeimos gyvenimo, meilės, pagarbos, savęs dorybėmis -griebtuvas ir sunkus darbas.

Tačiau jos atvejis nėra įtikinamas. Jos vaizdavimas Viktorijos visuomenėje yra labai romantizuotas. Ji ignoruoja tai, kad Viktorijos Didžiosios Britanijos „moralė“ buvo grindžiama amoraliu vergijos, kolonijizmo ir imperijos praktika.

Didžiosios Britanijos užsienio normų įvedimas, prieštaraujantis kolonijose, tokiose kaip Indija ir Afrika, nurodo autoritarinį Viktorijos dorybių pagrindą, taip pat ir namų tradicijoje įsišaknijusios moralės šventimo veidmainystę. kitų imperijos tradicijų slopinimas. Taip pat ginčijama plačiai paplitusi Viktorijos dorybė tokiose visuomenėse kaip Didžioji Britanija.

Abercrombie et al. (1980: 111) atmetė nuostatą, kad darbo klasė labai daug įsisavino dominuojančias Viktorijos dorybes. Jie teigia, kad „Viktorijos laikų vidurio darbo klasė turėjo išskirtinę, savarankišką kultūrą“, kurioje buvo abiejų politinio radikalumo elementų, prieštaraujančių liberalioms ir konservatyvioms vertybėms, ir dideliems nukrypimams nuo Viktorijos dorybės ir švelnumo dorybės ir blaivumo. gyvenimo būdo modelius.

Net jei būtų priimta Himmelfarbo ataskaita apie Viktorijos dorybių hegemoninę įtaką XIX a., Spartūs socialiniai lyties vaidmenų pokyčiai, švietimas ir darbas užkerta kelią kultūrinei restauracijai Himmelfarbo propaguoti šiuolaikines problemas.

Himmelfarbas Viktorijos visuomenėje mato subtilų pusiausvyrą tarp tradicinių elementų, kurie egzistuoja suderinus su teigiamais liberalaus visuomenės aspektais, ir reikalauja „moralinio pilietiškumo“ (Himmelfarb, 1995: 51). Įdomu tai, kad tai labai artima Almondo ir Verbos (1963) pilietinės kultūros apibrėžimui kaip modernumo ir tradicijos deriniui.

Tiek „Himmelfarb“, tiek „Almond“ ir „Verba“ argumentai nepakankamai vertina šiuolaikiškumo trikdančius poveikius tradiciniams pasitikėjimams. Ekonomikos liberalizavimas ir asmeninių laisvių išplėtimas visuomet yra įtemptas tradiciniais veiksniais.

Todėl Himmelfarbo ir pilietinės kultūros tezės nustatytų tradicijų ir modernumo pusiausvyra geriausiu atveju buvo laikina. Testeris (1997) teigė, kad jo kritikoje apie de-moralizacijos tezę buvo panašus dalykas. Himmelfarbo, Testerio teigimu, problema yra ta, kad moralę ji prilygina Viktorijos visuomenės civilizacijos sampratai, kurią iš tikrųjų lėmė abstraktus, mechaninis ir racionalus logika.

Toks racionalizmas apima tai, kad neigiama emocija, kuri turi būti moralinių dorybių širdyje. Todėl Himmelfarbas teigia, kad Testeris nenurodo būdingos įtampos tarp moralės ir civilizacijos, kurią sukuria šiuolaikiškumas.

Himmelfarbo darbas, kaip ir daugelis Naujosios Teisės argumentų, yra prieštaringas. Ji nori apginti liberalizmo rinkos laisves ir tuo pat metu ignoruoti šių laisvių įtaką tradicijoms ir bendruomenėms. Kaip teigia Gray (1997: 129), daugelis tendencijų „Himmelfarb“ bėgiai, pvz., Besikeičiančios šeimos struktūros, kyla iš laikų pagarbių įsitikinimų ir ilgalaikių šiuolaikinių Vakarų visuomenių tendencijų.

Be to, „Himmelfarb“ dorybių norų skatinimas neturi pagrindo remti visuomenes, kurios išplėtė liberalias asmeninės laisvės ir individualių teisių tradicijas, kurios pačios tvirtai įsitvirtino Viktorijos eroje, prie jų loginių išvadų. Šios liberalios tradicijos reiškia ginti homoseksualų teises ir moterų seksualinę laisvę, kurios prieštarauja konservatyviai Himmelfarbo socialinei filosofijai.

Underclass teorijos:

Pagal klasikines teorijas, Himmelfarbo nustatytų socialinių vertybių degeneracija visų pirma yra orientuota į visuomenės sluoksnį, kuris, kaip manoma, yra materialiai ir kultūriškai nukirptas nuo bendruomenės pagrindinės.

Literatūroje yra paprasta atskirti šiuos du aspektus. Taigi kairieji aiškinimai pabrėžia struktūrinius ilgalaikio nedarbo ir skurdo veiksnius, susijusius su apakšklasiu. Dešinės sparno interpretacijos akcentuoja antisocialinius elgesio modelius ir moralės stoką, kaip pagrindą suprasti, kodėl kai kurie „beprotiški“ individai užima dominuojančias visuomenės vertybes.

Tačiau netgi vadinamosios struktūrinės teorijos dažnai paminėjo skirtingus elgesio standartus, kuriuos parodė subklasės nariai, ir terminas yra moralinis. Kai kurie struktūriniai teoretikai vėlai pripažino šią problemą ir todėl atsisakė terminų iš savo mokslinių tyrimų darbotvarkių.

Pavyzdžiui, Wilson (1987), kuris buvo vienas pirmųjų socialinių mokslininkų, norėdamas analizuoti Amerikos miesto neturtingųjų sąlygas, savo vietoje neseniai vartojo terminą „gettas prastas“ dėl neigiamų konotacijų. terminas „underclass“ (Morris, 1995: 58).

Geriausiai žinoma dešinioji klasė yra susijusi su Charles Murray (1996), kuris per knygų ir straipsnių seriją daug prisidėjo prie šio termino populiarinimo. „Murray“ naudoja šią sąvoką neigiamai, todėl tokie rašytojai kaip Wilsonas taip atsargiai stebėjo jo naudojimą.

„Murray“ pribloškia, kad Amerikoje ir Didžiojoje Britanijoje visuomenė, turinti savo šaknis į gerovės valstybę, yra blogiausia moralinės žlugimo perteklius. „Murray“ valstybė leido visuomenės nariams atsikratyti savo atsakomybės sau ir savo šeimoms, o pasikliauti padaliniais, kurie nėra susiję su individo elgesiu.

Rezultatas gali būti aptiktas aukšto lygio neteisėtumu (kai gimdymas tampa priemone didesniam gerovės patikrinimui), savanoriškas nedarbas ir nusikalstamumas. Šie rezultatai yra tarpusavyje susiję, nes neteisėtumas skatina šeimos suskirstymą, sumažindamas vyrus nuo civilizacijos santuokos padarinių.

Šie vyrai praranda motyvaciją dirbti ir pereiti į girtavimą, narkomaniją ir nusikalstamą veiklą. Savo ruožtu šeimos suskirstymas sukelia nusikaltėlių vaikus, nes vaikai, gimę į nestabilius ir vienišų tėvų šeimas, neturi teigiamo vyrų vaidmens modelio ir todėl tampa vienodai nusikaltėliai. „Murray“, „underclass“ nariai, pasirinkdami savo „apgailėtinus“ veiksmus, pasirenka savo narystę šioje klasėje.

Didelio masto diskusijų dėl viešosios politikos poveikio Didžiojoje Britanijoje ir JAV poveikis. JAV ir visai neseniai Didžiojoje Britanijoje nusikalstamos ir nuo valstybės priklausančios pakopos grėsmė buvo tokia, kaip darbo politikos kūrimas ir policijos „nulinės tolerancijos“ plėtra.

Poveikis yra vertinamas kaip moralinis vėžys, kuriam reikia atlikti radikalų gydymą, jei jis nekelia pavojaus platesnei moralinei tvarkai. Jei tokia kalba atrodo spalvinga, Murray'o kūrinio skaitymas parodys, kad tik tokia kalba, kuri buvo naudojama diskusijose apie poklasį. Pavyzdžiui, Murray (1996: 42) klausia „kaip užkrečiama ši liga?“.

Poveikio klasė vadinama virusu, kuris gali užkrėsti kitus kaimyninius gaubtus, jei nerandama išgydyti. Tokia „medicininė“ terminologija vyksta per Murray argumentus ir pabrėžia, kad daugelis diskusijų, susijusių su poklasiu, yra vertingi.

Tačiau problema yra ta, kad tokia „klasė“ niekada nebuvo patenkinamai apibrėžta. Dar labiau blaivūs komentatoriai nei Murray, tokie kaip Wilson, bandė apibrėžimą įtraukti į daugybę skirtingų socialinių grupių:

Į šią grupę įeina asmenys, kuriems trūksta mokymo ar įgūdžių ir kurie patiria ilgalaikį nedarbą arba nėra darbo jėgos nariai, asmenys, kurie užsiima gatvės nusikalstamumu ir kitomis elgesio formomis, ir šeimos, kurios patiria ilgalaikį darbą skurdo ir (arba) gerovės priklausomybės. (Wilson, 1987: 8)

Nepaisant to, kad Wilsono apibrėžimas, kaip ir daugelis žemesnės klasės sąvokų apibrėžimų, yra struktūriškai apsuptas diskusijų, jis susimaišo tiek daug skirtingų žmonių kategorijų, kai kurios jų yra susijusios su jų santykiu su darbo rinka, o kitos - dėl „klaidingo“ elgesys “, kad„ underclass “, kaip naudingos sociologinės koncepcijos, statusas remiasi neabejotinai drebėjusiomis žemėmis.

Nepakartotinio požiūrio pritraukimas gali būti tai, kad tai bandymas užfiksuoti visapusišką skurdo pobūdį, apimantį jo emocinį ir materialinį poveikį. Be abejo, svarbu pripažinti, kaip keli veiksniai, pvz., Prastas būstas, atskirtis nuo darbo ir visuomenės prieigos prie kultūros paveldo stoka, yra tarpusavyje susiję.

Tačiau sąvokos „underclass“ netikslumas užgožia, o ne apšviečia socialinės atskirties šaknis. Ši sąvoka reiškia atskyrimo nuo likusios visuomenės patirties lygį, kurio įrodymai dar nėra pagrįsti. Morris (1995: 74), vertindamas priklausomybės kultūros įrodymus, daro išvadą, kad „nėra tiesioginių įrodymų, kad požymis yra subklasinis“.

Marshall et al. (1996: 40) taip pat negali rasti jokios empirinės paramos pakopiniam darbui dėl požiūrio į darbą ir socialinę marginalizaciją. Pernelyg subklasės koncepcijos populiarumą iš dalies galima paaiškinti ideologiniu neoliberalų diskursų dominavimu nuo 1980 m. Dėl skurdo ir socialinės tvarkos problemos.

Jie sutelkė dėmesį į asmenų moralę, o ne į grėsmę socialinei tvarkai, atsiradusią dėl neoliberalios ekonominės politikos nesėkmės. Neigiama termino „underclass“ reikšmė, susijusi su subkūnų, nusiaubtų asmenų, kurie gyvena girtumo ir nusikalstamumo požemyje, parazitine grupe, puikiai tinka nuomonei, kad yra pasidalijimas tarp nusipelno ir netinkamo vargšų.

Tai rodo, kad politikos priemonės, kuriomis siekiama nukreipti naudą „iš tikrųjų skurstantiems“, būtų sėkmingiausios kovojant su skurdu. Tokiu būdu visuotinių socialinių teisių erozija gali būti įteisinta naudojant klasikinį diskursą.

Dar labiau socialiai liberaliąja idėja pasinaudojusios mąstytojai taip pat nesugebėjo įtvirtinti struktūrinio nedarbo problemų politinėse ir ekonominėse krizėse, kurios 1970 m. Šios problemos išryškino demokratinio elitinio modelio, kuris po Antrojo pasaulinio karo dominavo liberalų demokratijos politikoje, ribas ir biurokratinę valstybinę gerovę.

Abi sistemos nutraukia aktyvų dalyvavimą ir individualias pareigas, kurias gauna piliečiai, ir ši problema palaiko pagrindinį šio knygos argumentą, kad yra realus poreikis permąstyti valstybės ir pilietinės visuomenės santykius.

Pasitenkinimo kultūra:

Pasitenkinimo disertacijos kultūra, susijusi su liberaliu ekonomistu Galbraitu (1992), pripažįsta, kad egzistuoja subklasė. „Galbraith“ klasė yra funkcinė būtinybė sėkmingai ekonomikai veikti. Ypač imigrantų klasė atlieka pasikartojančias užduotis, susijusias su nesaugiu nekvalifikuotu darbu.

Tai padeda išlaikyti turtingąsias „patenkintos daugumos“ sąlygas (Galbraith, 1992: 15). Tačiau pagrindinis moralinio vakuumo šaltinis liberaliajai demokratijai Galbraithui yra ne antisocialinis požiūris į tuos, kurie yra klasės struktūros apačioje. Jis gali būti priskirtas moralinio susirūpinimo trūkumu turtingose ​​socialinėse grupėse dėl likusios visuomenės padėties.

Tokie rašytojai, kaip Therborn (1989) ir Huttonas (1996), patyrė panašias idėjas kaip ir Galbraith. Therbornui (1989: 111) nuo visiško užimtumo politikos atsisakymo daugelyje liberalų demokratijų nuo 1970-ųjų metų buvo pasiektas „pažangios kapitalizmo brazilizavimas“. Tai reiškia, kad liberali demokratinė visuomenė vis dažniau suskirstoma į tris grupes: pirmoji grupė yra tie, kurie yra nuolatiniai bedarbiai arba labai nestabilios darbo rinkos pakraščiai; antroji grupė yra tie, kurie yra „stabiliai įdarbinti arba turintys stabilią galimybę įsidarbinti“; trečioji grupė yra valdančioji klasė, kurios poziciją vis labiau įteisina vyriausybės politika, kuria siekiama užtikrinti jau dirbančių asmenų interesus, tokiu būdu nustumiant ilgalaikius bedarbius.

Huttonas apibūdino, kaip tiems, kurie naudojasi protingu gyvenimu, tapo politikų, siekiančių perrinkti, padalijimo ir valdymo strategijos pagrindas. Tie, kurie yra ekonomiškai atskirti, taip pat liudija savo politinių teisių veiksmingumo pablogėjimą, nes politikai siekia tarnauti tik patenkintai daugumai. Tai tampa užburtas ratas, nes vargšai vis dažniau nepajėgia balsuoti, o tai skatina politikus ignoruoti jų interesus (Galbraith, 1992: 40).

Nors šie pokyčiai iš dalies yra didėjančios piliečių gerovės rezultatas, šių padalinių poveikis yra moralinis, taip pat ir materialus. Savanaudiškumas tapo „pasitenkinimo daugumos kontroliuojančia nuotaika“ (Galbraith, 1992: 17).

Ši dauguma siekia pateisinti savo nerimą dėl savo mažiau pasisekusių piliečių, kaltindami neturtinguosius dėl savo problemų:

Koks yra priimtinas ir, tik, tik priimtinas požiūris, klasė yra laikoma jos pačios sėkmės ir gerovės šaltiniu; kraštutiniu požiūriu tai reikalauja savo skurdo paskatinimo, ir tai bus pažeista bet kokia socialine pagalba ir parama. Nė vienas iš to, žinoma, nėra visiškai tikėtinas; vis dėlto tai padeda pateisinti patogią poziciją ir politiką. (Galbraith, 1992: 40-1)

Kaip ir aukščiau paminėtas darbas, pasitenkinimo kultūros sąvoka yra supaprastinimas. Jame pervertinama, kokiu mastu bet kuri didelė piliečių grupė, atsižvelgdama į vis labiau lankstų ir neapibrėžtą Vakarų darbo rinkų pobūdį, jaučiasi tikrai saugi savo pozicijoje.

Milibandas (1994: 134) teigia, kad gali būti tik patenkintas mažumas. JAV labai mažas rinkėjų aktyvumas nepagrindžia nuomonės, kad politikai veiksmingai mobilizuoja daugumą patenkintų piliečių. Didžiojoje Britanijoje 1980-aisiais ir devintajame dešimtmetyje Thatcherite vyriausybių egzistavimą sudarė pirmosios praeities-balso balsavimo sistemos ypatumai: Thatcher ir Major niekada nepritraukė daugiau kaip 45% balsuojančių rinkėjų. savo pasidalijimo politiką.

Giddensas (1994: 141-2) taip pat atmeta Galbraith'o disertaciją ir vietoj to nurodo „nerimo kultūrą“, kuri yra visų klasių dominuojanti reakcija į padidėjusį pavėluotą modernumą. Galima teigti, kad Galbraith, kaip socialinė liberalė, nesupranta valstybės gerovės modelio, kuris nesėkmingai įgalino piliečius ir kurios daugeliu aspektų tapo delegitimizuotomis, o ne tik tarp patenkintos daugumos, problemos. socialinis spektras.

Kaip teigia Hirstas (1994: 164), iššūkis gerovės valstybės rėmėjams, pavyzdžiui, Galbraithui, yra „parengti aiškią naują strategiją, kuri apimtų ir finansavimo, ir paslaugų teikimo reformas“, o ne pasikliaudama „mokytojo socialiniu demokratiniu raginimu būti altruistinis ir atsiskaitymas “.