Damodar Dharmanand Kosambi: Biografija ir indėlis į sociologiją

Damodar Dharmanand Kosambi (1907-1966) geriausiai žinomas kaip matematikas, tačiau jam suteiktas tikrai renesanso universalumas. Jo chromosomų atstumo formulė užima pagrindinę vietą klasikinėje genetikoje. Jo darbas, susijęs su monetomis, verčia numizmatiką į tikslią mokslą.

Neprilygstama mikrolitų kolekcija, „Brahmi“ užrašo „Karle“ atradimas ir nepaprastas skaičius megalitų su roko graviravimu yra svarbus indėlis į archeologiją. Bhrtrihari ir seniausios žinomos sanskrito antologijos poezijos leidiniai yra orientyrai Indijos tekstų kritikoje.

Metodika ir metodai:

Iš esmės naujas požiūris į Indijos istorijos tyrimą, mokslinę metodiką ir šiuolaikinių pagrindinių interpretavimo, atrankos ir analizės metodų pateikimą tampa ryškus ir sugeria. Kosambi darbas yra gaiviausias savo naujų medžiagų asortimente, originaliais megalitų, mikrolitų, kaimiškų prietarų ir valstiečių papročių atradimais. Jis paaiškina, kaip įžvalgai į praeitį išnagrinėti paminklus, papročius ir įrašus. Dėl to daugelyje sričių, pavyzdžiui, archeologijoje, etnografijoje ir filologijoje, naudojami įspūdingi moksliniai metodai.

Kosambio darbai:

1. Indijos istorijos studijos įvadas (1956, 1975)

2. Mitas ir nekilnojamasis turtas: Indijos kultūros formavimo studijos (1962)

3. Senovės Indijos kultūra ir civilizacija istorinėje aplinkoje (1965, 1970)

4. Indijos numizmatika (1981)

Pirmoji Kosambio knyga „Įvadas į Indijos istorijos tyrimą“, paskelbta 1956 m., Buvo perėjimas nuo to, ką jis profesionaliai stovėjo. Jis nedaug naudojo chronologiniam pasakojimui istorijoje, nes jis teigė, kad ankstyvojo laikotarpio chronologija buvo pernelyg neaiški, kad būtų prasminga. Jam istorija buvo produkcijos priemonių ir santykių nuoseklios raidos pristatymo tvarka.

Dėl patikimų istorinių įrašų jis teigė, kad Indijos istorija turėtų naudoti lyginamąjį metodą. Tai reiškė daugelio istorinių darbų pažinimą. Savo rašytuose akivaizdu, kad Kosambi pažino klasikinę Europos istoriją; tai taip pat reiškė įvairių disciplinų ir tarpdisciplininių metodų naudojimą, kad istorikas galėtų suprasti socialinių transformacijų modelį.

Sanskrito žinios paskatino Kosambį į daugelį etimologinių tyrimų, kuriuos jis anksčiau naudojo rekonstruodamas socialinę foną, ypač Vedų laikotarpį. Taigi jis teigė, kad daugelio nustatytų Brahmanų pavadinimai Vedų literatūroje ir Puranų tradicija aiškiai parodė, kad jie yra ne arijų kilmės.

Iš gotros studijos jis iškeliavo į logišką tašką, kad Vedų tekstų kalba negalėjo būti gryna arija ir turėjo turėti ne arijaus elementų, atspindinčių ne-arijų, įtraukimą į Brahmaną. Ši teorija dabar yra labiau priimtina tiems, kurie dirbo su indoeurų kalbomis, remdamiesi tekstų ir kalbos lingvistinėmis analizėmis, aiškiai parodančiomis ne arijų struktūras tiek sintaksėje, tiek žodynėlyje.

Tai buvo kultūrinio išlikimo pripažinimas, kuris paskatino Kosambį pynti tiek daug medžiagos iš etnologijos ir antropologijos į savo istorinį pasakojimą. Jis paminėjo, kad genties buvimas, kuris kažkada sukėlė jati, ir kitas, kuris tapo kvazi gildija. Jis pastebėjo medžius ir šventas giraites, akmenis, sudariusius aukos ritualą, urvas ir uolų prieglaudas, kurias galėjo užimti priešistoriniai vyrai, budistų vienuoliai ir vėliau indų kulto praktikai.

Tokiose vietose yra nepaprastas tęstinumas kaip šventieji centrai ir dažnai suteikė didesnį istorinį tęstinumą tiek objekto, tiek ritualo atžvilgiu nei daugelis rašytinių tekstų. Svarbu paaiškinti, kad Kosambi neginčijo, jog religija vaidino svarbesnę Indijos kultūrą, nei buvo kitose kultūrose, kaip ir tų, kurie palaiko didesnį Indijos praeities dvasingumą; tačiau Kosambio pozicija yra ta, kad religinis ritualas išgyveno daugiau archajiškų nei kitose Indijos gyvenimo srityse, kuriose kalbama apie tam tikrą konservatyvumą, tačiau tuo pačiu metu verta verti istoriškai.

Gamybos būdas:

Kosambi (1975: 13) pabrėžia gamybos būdą. Pasak jo, „svarbesnis klausimas nėra tas, kas buvo karalius, bet ar žmonės tuo metu naudojo plūgą, lengvas ar sunkus. Giminystės pobūdis, priklausomai nuo turimų santykių ir perteklių, priklauso nuo žemės ūkio metodo, o ne atvirkščiai. “Jis taip pat sako:„ Dinaminiai svarbos pokyčiai, didžiuliai religiniai sukrėtimai paprastai rodo galingus produktyvius pokyčius. todėl turi būti tiriamas kaip toks, neatleidžiamas kaip beprasmiškas mirgėjimas ant besikeičiančio substrato paviršiaus. “

Taigi, Kosambi sutinka su pagrindiniais istorijos materialistinio interpretavimo principais. Bet jis priduria: „Kai Indijos problemai taikomas [istorinis materializmas], reikia nepamiršti, kad kalbama apie visą žmoniją, [kadangi] mes susiduriame su frakcija.“ Tam tikruose regionuose kontekstas negali būti atmestas. „Trumpiems laikotarpiams ribotose vietose yra galimas aklavietis, atsitraukimas ar evoliucija atrofijos būdu.“

Kartu su gamybos būdu turime atsižvelgti ir į žmonių atspindėjimo būdą. „Idėjos (įskaitant prietarus) tampa jėga, kai tik jos sulaikė masę; jie aprūpina formą, kuria vyrai suvokia savo konfliktus ir kovoja su jais; Nė vienas istorikas negali atmesti ar ignoruoti tokių idėjų, taip pat negali būti laikomas įvykdęs savo užduotį, nebent jis parodytų, kodėl, kaip ir kada sukibimas buvo užtikrintas.

Žemės ūkio modelis:

Platesniame antropologiniame lygyje vienas iš Indijos praeities supratimo įkalčių buvo pagrindinis veiksnys, lemiantis perėjimą nuo genties į kastą, nuo mažų, lokalizuotų grupių iki apibendrintos visuomenės. Šį perėjimą daugiausia lėmė plūgo žemės ūkio įvedimas įvairiuose regionuose, kurie pakeitė gamybos sistemą, sulaužė genčių ir klanų struktūrą ir padarė kastą alternatyvia socialinės organizacijos forma.

Šis procesas Kosambi iš dalies kilo iš klanų totemų evoliucijos į klanų pavadinimus, o vėliau į kastų pavadinimus. Todėl agentūra, per kurią buvo įvestas plūgų žemės ūkis, taptų pagrindiniu kastų visuomenės kontrolės veiksniu. Šią visuomenę jis matė kaip brahminines gyvenvietes įvairiose šalies dalyse.

Tai lėmė vietinių kultų įsisavinimą į brahmininę tradiciją, kaip matyti iš įvairių Puranų ir Mahatmyų. Tačiau taip pat svarbu yra jo indėlis į vietinių liaudies kultų sanskritizaciją, įtraukiant brahmino kunigus ir ritualus, epinių herojų ir herojių asociaciją ir tokių kultų įtraukimą į sanskrito mitologiją.

Santuoka ir šeima:

Kosambi bando atlikti antropologinę funkcinę analizę, kurioje teigia, kad ji atspindi šventos santuokos instituciją priešistorinėse visuomenėse, taip pat motinos deivės ritualinę auką. Vienas iš dažniausių savo mito paaiškinimų buvo susijęs su jo įsitikinimu, kad visuomenė kilo iš pradžių ir buvo palaipsniui pakeista į patrilyną, todėl mitai atspindi perėjimą iš vieno į kitą. Nuotakos kaina taip pat yra jo išlikimas. Reikalavimas pereiti nuo matriarchijos prie patrilinyo visais atvejais yra nepriimtinas, nes yra žinoma, kad daugelis visuomenių nuo pat pradžių buvo patriliniškos.

Socialinės ir ekonominės formos:

Kosambi taip pat nurodo Indo slėnio agrarinę technologiją. Jis manė, kad kultūra buvo be plūgo, kad upės krantas buvo kultivuojamas akėčiomis ir kad sezoninis potvynio vanduo buvo naudojamas drėkinimui su užtvankomis ir krantinėmis, padedančiomis išlaikyti šį vandenį ir upės dumblą ilgesnį laiką.

Indo civilizacijos nuosmukis priskirtas aryanams, kurie sunaikino žemės ūkio sistemą, sulaužydami pylimus, kurie, jo teigimu, yra simboliškai paminėti Indra sunaikinimo Vrta naikinimo ir vandens išleidimo aprašuose.

Plūgą atvedė arijos (ty Indo-arijų kalbėtojai), kurie taip pakeitė žemės ūkio technologiją. Naujausi Indo civilizacijos įrodymai rodo, kad plūgų žemės ūkis buvo praktikuojamas net jau Harappano laikotarpiu ir kad jis buvo žinomas ne Aryanui, nes dažniau vartojamas žodis plūgo Vedų literatūroje yra ne arijų etimologija.

Plūgų žemės ūkis ir geležies technologija, įvedami į Gango slėnį, galiausiai paskatino miestų centrų augimą ir atpažįstamas kastų formas. Pastaraisiais požiūriais į šį vystymąsi būtų įtraukiami pasėlių pokyčių pokyčiai, priklausomi nuo ryžių žemės ūkio, drėkinimo sistemų įvairovės, darbo jėgos panaudojimo naujose technologijose ir šių veiksnių kontrolės skirtingų socialinių galimybių. grupes.

Akivaizdus nukrypimas nuo stačiatikių marksizmo istorinio periodizacijos modelio yra Kosambi atsisakymas taikyti nei Azijos gamybos būdą, nei verginės gamybos būdą į ankstyvą Indijos istoriją be esminių pakeitimų. Marxui Indijos praeitis apskritai atitiko tai, ką jis vadino „Azijos gamybos būdu“, kuriam būdinga statinė visuomenė, privačios nuosavybės nebuvimas žemėje, savarankiški kaimai, komercinės ekonomikos trūkumas ir valstybės kontrolė. drėkinimo sistema.

Nors jis ir Englis pripažino išeitį iš šio modelio, jie tai matė kaip kontrastą prieš tai, kas buvo paplitusi Europoje, ir teigė, kad istorinis stagnacija Indijoje buvo sulaužytas kolonijinio atvykimo metu. Kitur jis pasisakė už nuomininko ir žemę turinčio valstiečių buvimą. Jis pripažino, kad nuo Guptos laikotarpio pabaigos santykinai padidėjo savarankiškumas.

Jis taip pat teigė, kad istorijos pojūtis ir mito galia dar labiau sumažino individualumą. Statinis gamybos būdas negalėjo egzistuoti kartu su feodalizmo forma, nes pastarieji sukelia savo prieštaravimus.

Galbūt, jei jis būtų apklaustas dėl šio dviprasmiškumo, jis galėjo pakeisti savo poziciją ir teigti, kad padidėjo savarankiškumo laipsnis, bet ne tiek, kiek statinis gamybos būdas tapo dominuojančia ateitimi.

Feodalinis gamybos būdas Kosambi pripažįsta, kad jis yra svarbus priešmoderninei Indijos istorijai, nors ir čia jis atskiria tai, ką jis vadina, „feodalizmas iš viršaus“ ir „feodalizmas iš apačios“. Feodalizmas iš viršaus buvo jo požymių apibūdinimas, kuris įvyko po pirmojo tūkstantmečio AD po Guptos laikotarpio.

Beje, jis turi mažai laiko Guptos laikotarpiui ir yra pagrįstai paniekinamas nacionalistiniams istorikams, kurie ją apibūdino kaip induistų atgimimo aukso amžių. Pokyčiai, pastebimi po Guptos laikotarpio, buvo daugiausia dėl to, kad padidėjo žemės sklypai, dažniau pereinant nuo genties į kastą, įvedant plūgų ūkį, mažėjant prekybai ir prekių gamybai, kuri neigiamai paveikė augimą. miestų centrai, armijos decentralizavimas ir turto koncentravimas vietos teismuose.

Su tuo susijęs bhakti kultų plitimas, kurio dėmesys lojalumui ir atsidavimui jis buvo būdingas feodalinės visuomenės bruožas.

Diskusijoje dėl privačios nuosavybės žemėje, svarbiausiame Azijos gamybos būdo kontekste, jis teigia, kad jis turėtų būti vertinamas Indijos kontekste, o tai reiškia, kad:

a. Faktiniai kultivatoriai buvo buvę tribalai, kurie vis dar laikė žemę kaip teritoriją, susijusią su giminystės teisėmis;

b. Lauko laikymas buvo įrodymas, kad yra bendruomenė, o ne žemės nuosavybė; ir

c. Ne kainuojančiame kaime ar vienoje vietoje, esančioje netoli dykvietės, žemė nebūtų parduodama.

Vienintelės sąlygos buvo reguliarus mokesčių mokėjimas gavėjui arba karaliui. Bet jokia apibendrinimas negali apimti viso žemyno, nes pokyčiai regionuose skyrėsi. Diskusijoje apie feodalizmą iš apačios Kosambi daugiausia remiasi iš Kašmyro ir Radžastano ir vaizduoja aiškiau atpažįstamą feodalizmo formą, bet su konkrečiomis Indijos savybėmis.

Šiam etapui būdingas politinis decentralizavimas, lydimas žemo lygio technologija, susijusi su gamyba namų ūkiui ir kaimo gyventojams, o ne rinkai, ir žemė, kurią valdo valdininkai, turintys tarnybinį valdymą, kuris taip pat atlieka teismines ar kvazi-teismines funkcijas. priklausomiems gyventojams.

Technologijų atsilikimas leido lengvai įveikti Šiaurės Indiją tiems, kurie turi pažangesnę karinę technologiją. Pokyčiai valdančioje klasėje iš esmės nepaveikė feodalizmo pobūdžio Indijoje ir tęsėsi iki kolonizmo atėjimo.

Politinė sistema:

Mauryan monarchija, kontroliuojanti Indijos žemyną, buvo įmanoma politinė sistema pagal Kosambi, nes kaimo ekonomika išsiplėtė per Sudros žemės ūkininkus, kurie buvo apsigyventi valstybinėse žemėse ir karo belaisvių deportavimu, kurie buvo naudojami tuo pačiu tikslu. Jis prieštarauja vergijos naudojimui gamyboje Indijoje.

Mauryan imperijos nuosmukis priskiriamas ekonomikos krizei, kurios detalės yra ginčytinos. Dvigubas ekonominis modelis parodė ekonomikos krizę. Mauryan polities negalėjimas išgyventi turi būti priskirtas prie priežasčių, kurios iš dalies buvo tikrai ekonomiškos, negali būti abejojama.

Mercantile patronažas buvo taikomas budistams ir Džainams ir kitiems sektams, kurie juos įtvirtino visuomenėje tvirtiau, nei padėjo jiems gauti karališkąją globą. Punch-pažymėtos monetos rodo išsivysčiusią prekių gamybą, kuri amatininkams ir prekybininkams suteikė aukštą statusą kaip miesto visuomenės nariai, o jų ryšys su visuotine etika propaguojančiais religiniais pamokslininkais nebūtų stebinantis.

Pasibaigus Mauritanijos laikotarpiui, taip pat vizualizuojamas gildijų ir amatininkų, kaip donorų budistų Sangha, vaidmuo, atsižvelgiant į prekybos plėtrą ir sklaidą. Profesinis jatis miestų vietovėse dažnai gali būti susijęs su šiuo vystymusi.

Mitas ir tikrovė:

Kosambio knygoje apie mitą ir realybę esė yra pagrįsta nuodugniu bibliotekų šaltinių tyrimu ir kruopščiai suplanuotu lauko darbu - unikalus derinys, kurio negalima rasti kitur. Švieži duomenys ir loginis aiškinimas suteikia šviežią ir naują šviesą apie Indijos kultūros kilmę ir raidą.

Kosambi iškėlė ir išsprendė svarbiausius klausimus visiems, kurie domisi Indijos tyrimu. Karle urvas; Kalidos spektakliai; didžiojo Pandharpuro piligrimystės svarbą; ekonominis, kultūrinis ir istorinis Goano kovos su susiliejimu su Indija pagrindas - tai keletas iš daugelio įdomių problemų, kurias išnagrinėjo Kosambi.

Kultūra ir civilizacija senovės Indijoje:

Senovės Indijos kultūra ir civilizacija istoriniame kontūre yra įspūdingai originalus Kosambio kūrinys. Tai pirmoji tikra Indijos kultūros istorija. Pagrindiniai Indijos charakterio bruožai atsidūrė tolimoje senovėje kaip natūralus istorinio proceso augimas.

Kosambi bando išnagrinėti šių klausimų atsakymus:

1. Ar perėjimas nuo maisto rinkimo ir pastoracinio gyvenimo į žemės ūkį reikalauja naujų religijų?

2. Kodėl Indo miestai išnyko, vos truputį ir nepalikdami atminties?

3. Kas buvo arijos, jei tokių buvo?

4. Ar kastų sistema kada nors buvo naudinga?

5. Kaip atsitinka, kad senovės Graikijoje ir Romoje esanti vergija niekada nebuvo Indijoje?

6. Kodėl budizmas, džainizmas ir tiek daug kitų to paties tipo sektų turėtų atsirasti vienu metu ir tame pačiame regione?

7. Kaip budizmas gali pasiskirstyti per didelę Azijos dalį, kol visiškai išnyko jo kilmės žemėje?

8. Kas sukėlė kilimą ir tai, kas lėmė Magadano imperijos žlugimą?

9. Ar Gupta imperija iš esmės skyrėsi nuo savo pirmtako ar dar vieno „rytietiško despotizmo“?

Tai yra keletas iš daugelio klausimų, kurie buvo nagrinėjami naujoje šio darbo apžvalgoje.

Kastas senovės Indijoje:

Savo knygoje „Senovės Indijos kultūra ir civilizacija“ Kosambi manė, kad reikia studijuoti kaimo ir genties visuomenę Indijoje. Jis sako, kad pagrindinis Indijos visuomenės bruožas, vertinamas kaip stipriausias kaimo vietovėje, yra kastos. Tai reiškia visuomenės pasiskirstymą į daugelį grupių, kurios gyvena šalia, bet dažnai atrodo, kad jos gyvena kartu.

Įvairių pilių nariai negali bendrauti religija, nors įstatymas šiuo atžvilgiu leidžia visišką laisvę. Šį didelį žingsnį lėmė buržuazinis režimas, dėl kurio miestuose, išskyrus politinius ir ekonominius klotus, pradėjo dingti kastos.

Dauguma valstiečių nevartos virti maisto ar vandens iš žemesnių kastų žmonių rankų. Tai reiškia, kad kastai turi grubų hierarchiją. Praktiškai tokių kastų skaičius eina į tūkstančius. Teoriškai yra tik keturios kastos: Brahminas arba kunigo kastas; Ksatriya - karys; Vaishya - prekybininkas; ir Sudra, mažiausia kastė, kuri apskritai atitinka darbo klasę. Ši teorinė sistema yra maždaug tokia pati, kaip ir klasių, o stebimos kastos ir pogrupiai aiškiai kilę iš skirtingos etninės kilmės genties grupių.

Santykinis mažų vietinių pilių statusas visada priklauso nuo kastų ekonominės padėties bendrojoje rinkoje. Biharo Joulaha staiga nugabentų į kai kurį Agris kaimą Maharaštroje neturėjo jokio aiškaus statuso jam automatiškai. Tačiau, Bihare, jo preliminarią padėtį lemia jo kastas, esantis kaimuose, su kuriais jis yra normalus.

Tai iš esmės atitinka santykinę ekonominę įvairių kastų galią. Ta pati kastė gali turėti skirtingas hierarchijos pozicijas dviejuose skirtinguose regionuose. Jei šis diferencijavimas ilgą laiką išlieka, atskiri filialai dažnai gali laikyti save skirtingomis kastėmis, nebegali tarpusavyje bendrauti. Kuo mažesnis yra ekonominis mastas, tuo žemesnė yra kastos socialiniu mastu.

Mažiausiame gale mes vis dar turime grynai genčių grupes, kurių daugelis yra maisto rinkimo etape. Aplinkinė visuomenė dabar gamina maistą. Taigi maisto produktų rinkimas šiems labai mažiems kastams paprastai tampa keršimu ir vagyste. Tokios grupės buvo tiksliai pažymėtos kaip „baudžiamosios gentys“ britų Indijoje, nes jos paprastai atsisakė pripažinti įstatymą ir tvarką už genties ribų.

Šis Indijos visuomenės sluoksniavimas atspindi ir paaiškina daug Indijos istoriją, jei mokosi šioje srityje be išankstinio poveikio. Galima lengvai parodyti, kad daugelis pilių savo žemesnei socialinei ir ekonominei padėčiai turi savo dabartinę ar buvusią atsisakymą imtis maisto gamybos ir plūgų žemės ūkio. Žemiausios kastos dažnai saugo genties apeigas ir mitus. Šiek tiek aukštesni mes matome šiuos religinius stebėjimus ir legendas pereinamuoju laikotarpiu, dažnai prilyginant kitoms lygiagrečioms tradicijoms.

Kaimai:

Kosambi savo rašiniuose taip pat nurodo ne tik kastą, bet ir kaimo gyvenimą. Indija vis dar yra valstiečių šalis. Agrarinis vystymasis yra platus, nors vis dar su primityvia technika. Dauguma žemių yra per daug ganomi ir per du tūkstančius metų auginami. Akrų derlius yra abysmally mažas, nes metodai yra primityvūs ir ūkiai yra per maži, kad būtų ekonomiški.

Pagrindinė žemės savybė yra transporto stoka. Tai reiškia, kad didelė produkcijos dalis yra vietinė ir vietinė. Būtent toks atsilikęs, neefektyvus ir vietinis gamybos pobūdis leido tiek daug vyresnių genčių grupių išgyventi, nors ir išnykus. Visoje kaimo ekonomikoje vyrauja sezoniniai lietūs, ty musonas.

Sezonų eiliškumas yra svarbus, o kaime nuo metų iki metų yra mažai kumuliacinių pokyčių. Tai suteikia bendrąjį „nerūpestingų Rytų“ jausmą užsienio stebėtojams. „Bockhut“ skulptūrose, apie 150 m. Pr. Kr., Ar plūgo ir plūgojas Kušanos atleidimuose nuo 200 m.

Tai palengvina pamiršti, kad pačios kaimo ekonomikos su plūgais, naudojamais fiksuotuose žemės sklypuose, formavimas reiškia milžinišką pažangą gamybos priemonėse. Gamybos santykis turėjo tapti labiau įtrauktas nei maisto rinkimo etape.

Šiuolaikinis Indijos kaimas suteikia neįsivaizduojamą įspūdį apie menkiausią skurdą ir bejėgiškumą. Yra retai parduotuvė, išskyrus kaimus, kurie tarnauja daugeliui kitų kaip rinkos centrą; jokio viešo pastato, išskyrus galbūt mažą šventyklą, kuri gali būti lauko šventykla, atvira elementams.

Vartojimo prekės perkamos iš retų keliaujančių pardavėjų arba savaitės rinkos dieną keliuose pagrindiniuose kaimuose. Kaimo produkcijos pardavimas dažniausiai yra tarpininkų, kurie tuo pačiu metu atsiskaito už pinigus, rankose.

Jų susidūrimas su kaimo ekonomika ir dėl to atsirandantis valstiečių įsiskolinimas yra problema. Pasibaigus monsoonui, dauguma kaimų patiria laipsnišką vandens trūkumą; geras geriamasis vanduo yra nedidelis visais metų laikais. Badas ir liga yra didžiuliai Indijos kaimo gyventojai.

Medicininės priežiūros ir higienos stoka išryškina tradicinę kaimo apatiją - visada yra esminis šalies politinės ekonomikos veiksnys. Ir saugus pamatas despotizmui. Nepaisant to, kad perteklius atimtas iš kančių ir degradacijos gyvenančių žmonių, jis vis dar suteikia pagrindą Indijos kultūrai ir civilizacijai.

Vienodas pasyviosios kaimo nelaimės išvaizda slepia didelį diferenciaciją. Didžioji dalis produkcijos yra valstiečiai su mažais ūkiais. Keletas savarankiškų. Kai kurie gali būti galingi Kulak klasės prasme, kuris iš tikrųjų yra stiprinamas dabartiniais žemės teisės aktais. Dažniausiai turtingesnius ūkius valdo žmonės, kurie nėra valstiečiai ir nedirba žemėje.

Didieji savininkai paprastai yra nesvarbūs; jų pavadinimai į žemę iš esmės kyla iš feodalinio laikotarpio. Daugelis iš jų nuskendo feodinius įsipareigojimus tapti buržuaziniais žemės savininkais britų atėjimu. Tačiau britai užregistravo visus žemės vardus ir fiksuotus mokesčius grynaisiais pinigais. Tai reiškia, kad nė vienas kaimas negali būti savarankiškas. Netgi labiausiai nutolę turi parduoti kažką ne tik tam, kad įsigytų mažą audinį ir buitines prekes, bet ir mokėti tam tikrą mokestį ar nuomą.

Priešingu atveju kaimas negalėjo būti visiškai savarankiškas. Daugumoje Indijos drabužių nėra fizinė būtinybė, nors ji tapo socialiniu poreikiu. Tačiau druska visuomet buvo būtina; tam tikro kiekio metalai turėjo būti prieinami prieš pradedant reguliarią žemės ūkį.

Šios dvi būtinybės nėra gaminamos daugelyje kaimų, bet turi būti įsigytos iš išorės. Nepaisant to, kad kaimas yra amžinas, kaimas taip pat yra susietas su prekių gamyba, dabar jau su buržuazine ekonomika. Nepaisant to, lieka tiesa, kad Indijos kaimas yra beveik savarankiškas (Kosambi, 1970: 13-25).

Tam tikra gamyba reikalauja specializuotų techninių žinių. Nors Indijos kaimas naudoja labai mažai metalo, kaimo gyventojui nereikia puodų, paprastai iš keramikos. Tai reiškia, kad turi būti prieinamas puodai. Panašiai kalvė, padedanti remontuoti įrankius ir kalimo darbus, stalius pastatų statybai ir paprastų plūgų gamybai ir kt.

Kunigas turi tarnauti bet kokiems ritualiniams poreikiams, kuriuos kaimas jaučia. Jis paprastai yra brahminas, nors tai nėra privaloma tam tikriems žemesniems kultams. Kai kurios profesijos, pvz., Kirpėjas, arba mirusių žvėrių skinner, yra mažos; tačiau kirpėjo užduotys ir odos gaminiai yra labai svarbūs. Dėl to būtina, kad kaime būtų barberas ir odos darbuotojas; natūraliai iš įvairių kastų. Paprastai kiekviena tokia profesija sudaro kastą - Indijos viduramžių gildijos pakaitalą.