Valstybės ir pilietinės visuomenės santykiai

Neseniai įvykę socialiniai pokyčiai ne tik pabrėžė nuolatinę valstybės galią, bet ir parodė, kaip problemiškas ir prieštaringas valstybės santykis su pilietine visuomene. Tada aišku, kad jei reikia stiprinti valdymą, valstybės gebėjimas sutelkti galią turi būti pripažintas ir užkirstas kelias.

Tai būtinai yra atrankinis procesas, o ne visi sutiks su pasirinktais tekstais. Tačiau mano pasirinkimą informuoja ne tik neabejotina pasirinktų rašytojų svarba, bet ir noras išlaikyti tęstinumą.

Visų pirma vienas svarbiausių šiuolaikinės politologijos klausimų yra modernizmo ideologijų svarba formuojant būsimas valdymo sistemas. „Giddens“ ir „Beck“ liberalizmas ir socializmas tapo išnaudoti, nes apšvietos projektas atsidūrė prieš savo ribas. Todėl jie siekia atgaivinti, nors ir labai pakeistą, šių optimistinių modernistų teorijų konservatyvios kritikos aspektus.

Priešingai, Milibandas ir Wainwright siekė permąstyti socializmą ir taip išsaugoti savo esmę kaip emancipacinę teoriją. Vis dėlto bus teigiama, kad visi šie mąstytojai, labai prisitaikydami prie klasikinių teorijų, susiliejo į radikalią pliuralistinę poziciją, kurios esmė yra valstybės ir pilietinės visuomenės demokratizacija.

Tačiau prieš pradėdamas šitą modernistinių argumentų išdėstymą, trumpai apsvarstysiu argumentą, kad XX a. Pabaigoje pasaulis geriausiai apibūdinamas kaip postmodernus, taigi ir už modernistinės logikos galios.

Po modernaus posūkio:

Postmodernizmas pateikia stimuliuojančią visų teorinių projektų, įskaitant liberalizmą ir socializmą, kurie siūlo holistines žmogaus egzistencijos ataskaitas, kritiką. Postmodernistai ypač blaškosi apie meta-pasakojimus, kurie yra teorijos, kurios teigia, kad gali atvaizduoti būsimą visuomenės kryptį, analizuodamos žmonijos praeities ir dabartinę būklę (Lyotard, 1984).

Geras to pavyzdys būtų marksizmas, kuris kapitalizmą laiko nėščia su savo komunistų įpėdiniu, kurio „tėvas“, žinoma, yra klasikinis konfliktas, įsitvirtinęs „universalioje“ proletariato klasėje. Tokios idėjos postmodernistams yra tai, kad tai yra klaidingos ir pavojingos.

Vietoj statinio liberalizmo individualizmo ir menkiausio marksizmo kolektyvizmo, postmodernizmas pabrėžia susiskaldymą, reliatyvizmą ir daugybę, dažnai prieštaringų, identitetų. Vienos tapatybės, vieno fragmento arba „tiesos“ privilegija yra nuslopinti kitas vienodai galiojančias pozicijas.

Todėl tokie meta-pasakojimai kaip marxizmas gali būti tik totalitariniai ir nugalėti. Susijęs su šiuo visuotinio dalyko sąvokos neigimu yra radikalus galios vaizdas. Vėlgi, kaip ir tapatybė, galia suprantama kaip daugialypė. Foucault teigia, kad „socialinėse institucijose, ekonominėje nelygybėje, kalboje, kiekvienos iš mūsų kūnuose yra galia“ (Foucault, 1980: 87-90). Bet kokia žinių sistema, vadinama postmodernistų diskursu, neišvengiamai apima valdžią.

Psichiatras, pavyzdžiui, savo ligonių atžvilgiu turi savo poziciją dėl savo medicininių žinių, išreikštų labai specializuotomis kalbomis, kurių jos pacientai gali turėti mažai supratimo. Dėl nuolatinio žmogaus santykių pobūdžio, bandymai rasti pagrindinį energijos šaltinį, pavyzdžiui, valstybėje, klasėje ar korporacijų grupėje, yra bereikalingi.

Postmodernizmas turi savo stipriąsias puses. Tai buvo ypač patrauklus kai kuriems feministiniams mąstytojams, kurie joje mato galingą marksizmo ir liberalizmo kritiką, kuri atrodo paviršutiniškai emancipuojanti, bet remiasi teisingumo, lygybės ir brolijos sąvokomis, kurios yra aiškiai lytinės.

Pabrėždami, kad valdžia yra vykdoma labai mažu ir makro lygiu, tokių rašytojų, kaip Foucault, darbas yra jautrus feministinei „asmeninės kaip politinės“ sąvokai. Kalbos diskurso samprata taip pat naudinga analizuojant seksistinę terminologiją, kuri perima ir padeda reguliuoti kasdienes vyrų ir moterų sąveikas. Tačiau, nepaisant šių teigiamų postmodernizmo aspektų, politinio sociologijos svarbiausių aspektų požiūriu jo indėlis yra ribotas. Taip yra todėl, kad postmodernistai yra stiprūs kritikos (visuotinumo ir meta-naratyvų ribų) kritikoje, tačiau siūlo mažai konstruktyvios alternatyvos modernistinėms pozicijoms, kurias jie naikina.

Valdymo problemos išlieka netgi postmoderniame pasaulyje, ir tokie rašytojai, kaip Lyotardas ir Foucault, jiems nesprendžia. Jei visi gyvenimo būdai yra vienodai tinkami, kaip galima išlaikyti socialinę tvarką? Jei visi bandymai mažinti socialinius skirtumus neišvengiamai sukuria skirtingas nelygybės formas, kaip galima įveikti turtingumo ir galimybių skirtumus, kurie yra akivaizdūs šiuolaikinėje visuomenėje?

Postmoderninio požiūrio į socialines institucijas ir valdžią problema yra jos negatyvumas: galia niekada nėra laikoma postmodernizme kaip potencialiai teigiamas požymis, kaip suprantama, pavyzdžiui, įgalinimo sąvokose. Esmė ta, kad bet kurioje valdymo sistemoje reikia pasirinkti įvairias institucines formas.

Tokie pasirinkimai būtinai apima norminius sprendimus. Socialinių mokslų tikslas - priimti tokius sprendimus remiantis empiriniais įrodymais ir logika. Pašalinus socialinių mokslų priemones, postmodernistinė mintis siūlo dvi galimas politines pozicijas.

Pirma, ekstremalus ir nihilistinis reliatyvizmas, kuris grįžta į priešmodernų fatalizmą, arba veda prie Nietzschijos valdžios kovos, kur stiprus triumfas per silpnuosius.

Antra ir ironiškai, atsižvelgiant į postmoderninę liberalizmo kritiką, radikalią liberaristinę perspektyvą, kai visa tai yra laisvė pasirinkti, o ne paties pasirinkimo pobūdis ar pasekmės. Kalbant apie pagrindinius politinio sociologijos klausimus, „postmoderninis posūkis“ neišvengiamai veda į aklavietę.

Valstybė laikoma tik viena galių santykių apraiška, kuri yra aplink mus ir todėl neįmanoma rasti. Pilietinė visuomenė - tai rinkos vieta, kurioje dalyvaujame daugybės gyvenimo būdo patirčių, mažai akivaizdaus įsipareigojimo bet kuriam kitam ar kitam.

Atgal į ateitį: konservatyvumo atkūrimas?

Giddensas (1994) ir Beckas (1992, 1997) pripažįsta postmodernizmo apribojimus nustatant šiuolaikinės visuomenės valdymo problemas. Giddenui (1994: 10) postmodernizmas reiškia nepagrįstą „impotencijos pripažinimą jėgų, didesnių už save, akivaizdoje“. Beckas mato daugiau postmodernizmo potencialo nei Giddensas.

Vis dėlto jis pritaria pastarojo pageidavimui, kad būtų laikoma modernizavimo samprata, o ne postmodernistinė prielaida, kad socialinis pokytis, turintis įtakos šiuolaikiškumui, rodo jo pabaigą, o ne transformaciją į naują formą. Abu mąstytojai nori išskirti modernumo identifikavimą tik su pramoningumo samprata.

Globalizacijos procesai ir didėjantis socialinis supratimas reiškia, kad šiuolaikiškumas apima savo atsinaujinimo sėklas ir galimą jo sunaikinimą. Kaip rašo Beck (1997: 111), „daugybė modernumų yra įmanoma“. Giddenso ir Becko teorijų panašumai yra ryškūs. Aš teigiu, kad juos vienija požiūris, kuris įdomiai remiasi idėjomis, svarbiomis filosofiniam konservatizmui.

Giddens: už kairės ir dešinės:

Giddenso analizė „Vėlyvojo modernumo“ (1994 m.) „Kairėje ir dešinėje“ centre yra radikalus globalizacijos požiūris. Giddenui globalizacija nėra visų pirma ekonominės tarpusavio priklausomybės apibūdinimas, o vietoj vietinių bendruomenių ir pasaulinių modernumo procesų sąsajų. Šiuolaikinės visuomenės produktai, pvz., Telekomunikacijos, mikro-kompiuteriai ir palydovai, leido šiuolaikiškumui tapti sąmoningu ir Giddensas vartoja terminą „socialinis refleksas“.

Dėl vis didėjančio pasaulinio sąmoningumo žmonės vis dažniau vertina net intymiausius jų gyvenimo aspektus, susijusius su pasauliniais pokyčiais. Be to, kadangi šiuolaikinis pasaulis pasiekia savo ribas ir atspindi save, individai ir bendruomenės vis labiau suvokia riziką ir apribojimus, ką Giddens vadina gamybos modernizmo logika.

Iš tiesų „Giddens“ pagrindinė problema, su kuria susiduriame, yra gaminamas neapibrėžtumas, kurį sudaro mūsų pačių gamybos pavojai, pvz., Ekologinio žlugimo grėsmė, pasaulinė „žmogaus“ sukeltos viruso epidemija arba karo ar nelaimingo atsitikimo sukeltas branduolinis holokaustas. „modernumo„ pasiekimai “kuriant vis sudėtingesnes naikinimo ir komunikacijos technologijas reiškia, kad tuo pačiu metu mes turime didesnę išnykimo riziką ir vis labiau suvokiame, kad tokia galimybė egzistuoja.

Gamybinio neapibrėžtumo augimo politinės pasekmės yra gilios, o Giddenas nurodo paramos tradiciniams atstovavimo mechanizmams nuosmukį kaip įrodymą, kad vėlyvas modernumas reikalauja naujos valdymo formos (Giddens, 1994: 7). Tačiau nei marksizmas, nei liberalizmas negali suteikti nuoseklios pokyčių programos, todėl reikia pereiti iš kairės ir dešinės dogmų.

Giddens ypač kritikuoja daugelio dešiniųjų partijų perėjimą prie neoliberalizmo. Jis nustato įtampą neoliberalų skatinimu, viena vertus, rinkos jėgas, kurios mažina bendruomenes ir tradicijas, ir, kita vertus, jų „dogmatinį stresą tradicinėms vertybėms“ (Giddens, 1994: 43). Tačiau socializmas nepateikia alternatyvos. Žlugus komunizmui, kairieji buvo priversti ideologinę gynybą, sutelktą į pasenusią gerovės valstybės viziją (Giddens, 1994: 69).

Giddensas teigia, kad gamybos neapibrėžtumo problemos reikalauja naujos politikos, orientuotos į gyvenimo politiką, generuojančią politiką ir dialoginę demokratiją. Gyvenimo politika žymi perėjimą nuo politikos, susijusios su tik „gyvenimo galimybėmis“, susijusiomis su kova už laisvę iš materialiojo noro ar savavališkos galios, į „gyvenimo būdo“ politiką, apie kurią informuojama apie tai, kaip gyvenimo pasirinkimas daro įtaką visai planetai.

Asmenų gyvenimas dabar glaudžiau susijęs su modernizacijos keliama rizika. Tačiau, suvokdami šias grėsmes, žmonės nebegali sėkmingai remtis vaizdais apie grįžimą į gamtą ar tradicinius gyvenimo būdus. Taip yra todėl, kad gamta buvo „humanizuota“ ta prasme, kad technologinė raida reiškia, kad žmonija valdo gamtinio pasaulio likimą, o ne gamtą suvokia kaip išorinę grėsmę žmogaus egzistencijai.

Šiuolaikinė visuomenė taip pat sulaužė praeitį. Tradiciniais būdais tradicinės elgsenos formos nebegali būti ginamos (Giddens, 1994: 48). Tai, ką čia reiškia Giddens, yra tai, kad mes turime sąmoningai nuspręsti, kokias tradicijas norime panaudoti, kad atkurtume solidarumą, kurį šiuolaikiškumas pakenkė.

Poreikis iš naujo įvertinti mūsų santykius su gamta ir tradicijomis yra esminis Giddenso konservatyvios filosofijos, kuri „šiandien įgauna naują reikšmę politiniam radikalumui“, pagrindas (Giddens, 1994: 10). Konservatizmo aspektai turi ryškumą pasaulyje, kuris prieštaravo savo apribojimams, nes radikaliai konservatyvi ir neaiški ateitis reikalauja iš naujo įvertinti praeitį.

Todėl Giddensas remiasi daugeliu temų, rastų tokių konservatyvių teoretikų, kaip Burke ir Oakeshott, darbe. Šios konservatyvios temos apima skepticizmą apie pažangą, individualios atsakomybės etosą ir poreikį kurti solidarumą vietos lygmeniu, kuris padeda išlaikyti platesnę bendruomenę ir aplinką.

Šių temų pagrindas yra sutarties tarp asmenų, kurie šiuo metu gyvena dabartyje, ir mirusiųjų bei tų, kurie dar gimsta, sąvoka. Tokia sutartis, peržengianti siaurą ir egotistinę liberalų teorijos sutartį, yra aplinkos ir pareigos kitiems asmenims etikos etikos pagrindas.

Generacinės politikos vaidmuo - sukurti institucijas, kurios ugdo tiek asmeninę autonomiją, tiek asmeninę atsakomybę sau ir visai visuomenei. Svarbiausias šio elemento elementas yra dialoginės demokratijos kūrimas, kur demokratija nėra suvokiama kaip sekcijinio intereso gynimas, kaip klasikinėje pliuralistinėje sąskaitoje, bet kaip procesas, skatinantis „aktyvų pasitikėjimą“, toleranciją ir įvairovę kolektyvinėmis diskusijomis. valdymo problemos. Tokia demokratija negali apsiriboti liberaliosios demokratijos institucijomis (nors Giddens mano, kad tai yra nuolatinė svarba), tačiau ji taip pat yra išplėsta į socialinius judėjimus ir savitarpio pagalbos grupes; šie „nedideli būgnai“ (pasiskolinti frazę iš Burke) padeda kurti pasitikėjimą savimi ir psichinę sveikatą, kuri yra pagrindinė gyvenimo politikos sėkmė.

Vis dėlto šiek tiek paini Giddens yra tvirtai įsitikinęs, kad solidarumo plėtra negali būti skatinama atgaivintoje pilietinėje visuomenėje. Pirma, tai yra todėl, kad globalizacijos stiprinimas reiškia, kad neįmanoma atgaivinti tokios glaudžiai susietos koncepcijos su vis pasenusiomis valstybėmis. Antra, jei būtų galima sustiprinti pilietinės visuomenės autonomiją, tai gali tapti pamatu nacionalistinės ir etninės įvairovės fundamentalistiniams teiginiams, kurie prieštarauja dialoginės demokratijos principams (Giddens, 1994: 124-33).

Giddens pripažįsta grėsmę didelės galios nelygybei šiuolaikinei visuomenei. Vis dėlto socializmui ginti skirta gerovės sistema turi būti teikiama didelė generacinės politikos dozė: ji nebėra tinkama spręsti problemas, kai jos kyla. Vietoj to, gerovė turi būti persvarstyta prevencijos ir atsargumo požiūriu. Tai pasakytina apie trečiojo pasaulio skurdą tiek, kiek jis yra bedarbiams arba sergantiems pramoniniame pasaulyje. Pagalba besivystančiam pasauliui, kaip ir socialinės rūpybos pramoninėse šalyse teikiama pagalba, turi būti skirta padėti žmonėms rasti savo sprendimus savo padėtyje.

Tai būtinai reiškia statistinių gerovės modelių dekonstrukciją, o tai apima konsultacinį procesą tarp daugelio socialinio aprūpinimo paslaugų teikėjų ir naudos gavėjų, siekiant pritaikyti tokią pagalbą, siekiant maksimaliai padidinti asmeninę autonomiją.

Tačiau, nors Giddenas palankiai vertina pliuralistinį požiūrį ekonomikos, politikos ir gerovės srityse, jis nepatenka į postmodernizmo reliatyvistinį spąstus. Priešingai, jo argumento esmė yra tai, kad gaminamo neapibrėžtumo grėsmė yra visuotinumo ir solidarumo pagrindas.

Augant socialiniam refleksiškumui, modernumas vis labiau atrodo kaip dviejų kraštų kardas, kuris daugeliui suteikė didelį turtą ir potencialą, tuo pat metu didindamas riziką mums visiems. Tam reikia radikaliai permąstyti savo supratimą apie valdymą ir ironiškai verčia iš naujo įvertinti konservatyvią modernumo kritiką ir pritaikyti sveiką skepticizmą šiuolaikinio pasaulio sąlygoms.

Beckas: rizikos visuomenė ir politikos atkūrimas:

„Beck“ dalijasi „Giddens“ nerimu dėl didėjančio pavojaus vėlyvojo modernumo metu. Todėl svarbiausias mūsų laiko politinis klausimas yra toks: „Kaip galima išvengti, mažinti, dramatizuoti ar nukreipti sistemingai kaip modernizacijos dalį sukurtą riziką ir pavojus“? (Beck, 1992: 19).

Industrializacijos ir mokslo šalutiniai poveikiai pakeitė klasės konfliktą kaip naujus istorijos variklius. Atsižvelgiant į šias grėsmes, modernistinių ideologijų šalininkai yra „kaip akli žmonės, aptariantys spalvas“ (Beck, 1997: 137). Modernistinės kategorijos, tokios kaip klasė ir tauta, nėra susijusios su rizikos poveikiu.

Kova už lygybę pakeičiama saugos užtikrinimu. Beckas teigia, kad mūsų gamybinės etoso šalutiniai padariniai ir blogai apgalvoti politiškai neįskaitytinų mokslininkų eksperimentai rodo, kad nesilaikoma „žmogaus sukurtų ribų, nesvarbu, ar jie yra socialiniai, ar geografiniai“.

Visuotinis atšilimas ir ozono sluoksnio sunaikinimas daugiausia kilo pramoniniame pasaulyje, kuris artimiausiu metu daro ekonominę naudą, tačiau ilgainiui tokios rizikos turi „bumerango efektą“, kuris kelia grėsmę tiek turtingoms, tiek neturtingoms tautoms.

Todėl „didžioji koalicija“ tarp valstybės, verslo ir mokslo vis labiau ginčijama labiau refleksyvi ir grėsminga gyventojų grupė. Beckui valstybė prarado patikimumą, nes nesugeba apsaugoti savo piliečių nuo rizikos, kurią ji pati padėjo sukurti: „teisinė sistema nebėra skatinanti socialinę taiką, nes toleruodama pavojus, kuriuos ji sankcionuoja ir įteisina nepalankią žmonių padėtį. bendras “(Beck, 1997: 129).

Becko analizė taip pat remiasi konservatyvios filosofijos aspektais, nors ir ne toks aiškiai. Šiuolaikiškumo ir mokslo racionalistinių teiginių iššūkis turi būti naujos politikos centre, o daugelyje rizikos visuomenės dalių Becko mokslinės racionalumo kritika skamba labai konservatyviai: rašo, „mokslai visiškai negali tinkamai reaguoti į civilizacinius rizika, nes jos yra labai svarbios šių pavojų kilmei ir augimui “(Beck, 1992: 59).

Šiuolaikinės politikos diktatas turėtų būti tai, ką Beckas vadina „abejonių menu“; liberalizmo ir socializmo apšvietos ideologijose rastų žmogiškųjų sprendimų globalizacijai optimizmas turi būti pakeistas nauju skepticizmu. Iš tiesų, Beckui „politinė radikalizuoto modernumo programa yra skepticizmas“ (Beck, 1997: 168).

Šį skepticizmą savo ruožtu turi informuoti aiškiai konservatyvi žmogaus harmonijos su gamta idėja. Kaip teigia Beckas, refleksyvus modernumas apima „gamtos ir visuomenės antitezės pabaigą“ (Beck, 1992: 80). Modernistinis gamtos suvokimo etosas turi duoti kelią ugdymo, remonto ir išsaugojimo etikai.

Beckas teigia, kad politinis atsinaujinimas vyksta lygiu, kurį jis vadina sub-politika. „Beck“ reiškia ne tik nusistovėjusių pilietinės visuomenės institucijų, pvz., Žiniasklaidos, apsaugą (kuri suteikia labai reikalingą pusiausvyrą valstybei), bet giliau jis siūlo, kad vėlyvojo modernumo politika turėtų apimti visos visuomenės kritikos etosą. ir privačios įstaigos (Beck, 1992: 232).

Beckas teigia, kad socialinių judėjimų veiksmuose yra nauja demokratijos dvasia, tačiau ji taip pat pasireiškia įmonėse, kur poreikis reaguoti vis lanksčiau, keičiant rinkas reiškia, kad yra galimybė „susilieti su demokratinėmis reformomis ir kapitalistine“. racionalizavimas “(Beck, 1997: 48).

Visa tai reiškia pilietinės visuomenės politizavimą. Beckas rašo „politika atvira ir išsilieja už oficialių įsipareigojimų ir hierarchijų“ (Beck, 1997: 99). Tai taip pat reiškia perėjimą nuo autoritarinės valstybės prie valstybės, veikiančios kaip politinės elgsenos pilietinėje visuomenėje priemonė.

Autoritarinė valstybė ir su ja susijusios politinės partijos prarado savo raison d'etre: pasibaigus šaltajam karui, išnyko alternatyva ir griauna priešas komunizmo pavidalu, o klasių politinės partijos veltui ieško klasių palaikymas, kuris lydėsi (Beck, 1997: 140). Vadinasi, „sub-politika perėmė vadovaujantį vaidmenį iš politikos formuojant visuomenę“ (Beck, 1992: 14).

Plėtojant rizikos visuomenę ir susijusią politikos apibrėžtį. Beck teigia, kad individai yra „laisvi nuo socialinės visuomenės socialinių formų“ (Beck, 1992: 87). NSM yra labai svarbios jungiant asmenų savirealizacijos procesus su „naujomis rizikos situacijomis“ (Beck, 1992: 90).

Priešingai nei valstybės ir įmonių kišimasis į privačią sferą, NSM (teigia Beckas) gali sukurti naujus valdymo pagrindus, kurie nėra pagrįsti priskirtomis socialinėmis funkcijomis, bet atsiranda iš sąmoningai suprojektuotų tapatybių.

Kritinis „Giddens“ ir „Beck“ vertinimas:

Giddenso ir Beko darbas pateikia įžvalgų valdymo problemų analizę atsižvelgiant į tai, ką jie abu pripažįsta kaip gilius socialinius pokyčius. Nors daugelis postmodernistinės modernumo kritikos ir su ja susijusių politinių formų dalijasi, abu mąstytojai vengia išvados, kad nieko neįmanoma padaryti siekiant iš naujo apibrėžti politiką, atsižvelgiant į radikaliai pasikeitusias aplinkybes. „Giddens“ ir „Beck“ svarbiausia yra demokratijos, kaip vystymosi ir svarstomos, o ne gynybinė ir dogmatinė, akcentavimas.

„Žmogaus sukeltų rizikų šešėlyje turime moraliai atkurti savo politiką tokiais būdais, kurie peržengia destruktyvius gamybiškumo impulsus ir centralizuotų sprendimų valdymo klausimams spręsti“. Tačiau Giddenso ir Becko darbuose galima nustatyti daug įtampų, kurių dauguma yra susiję su mūsų centriniu valstybės ir pilietinės visuomenės santykių klausimu.

Pabrėždami individualizaciją, abu mąstytojai mažina struktūrines priežastis, dėl kurių nuolatinė nelygybė ir politinės problemos. Visų pirma, prieštaravimai, būdingi tiek kapitalizmui, tiek valstybių narių įtampai, būdingi pilietinei visuomenei, ir toliau daro piktnaudžiavimą aktyvaus pasitikėjimo formavimu ir konstruktyviu svarstymu ginčų sprendimui.

Pilietinėje visuomenėje vykstančios kapitalizmo ir klasių pasidalijimo problemos yra svarbiausia socialistų, kaip antai Milibando, argumentų dalis ir bus aptartos toliau. Tačiau Giddensas ir Beckas taip pat nežino kapitalizmo neigiamo poveikio, tačiau nepakankamai atkreipia dėmesį į valstybės problemą.

Ypač Giddens nori išvengti valstybės ir pilietinės visuomenės atskyrimo, nes jis mano, kad vienintelė alternatyva šiam liberaliam dualizmui yra totalitarinė „komunizmo“ valstybė. Todėl „Giddens“ išlieka akivaizdžiai liberalų požiūrį į valstybės ir pilietinės visuomenės santykius. Jis teigia, kad liberali valstybė sukuria „bendras teisėtumo sąlygas“, tačiau valstybė, kuri remiasi jos teisėtumu dėl smurto, yra labai problemiška.

Iš tiesų, kitame kontekste Giddens pripažįsta, kad egzistuoja prieštaravimas tarp smurto ir teisėtumo, nes teisėtumas reiškia nuolatinį bendravimą ir sutikimą. Komentuodamas poreikį demokratizuoti lyčių santykius, rašo „vyrų smurtas prieš moteris… gali būti suprantamas kaip bendras atsisakymas dialogui“ (Giddens, 1994: 242). Šiuo klausimu Giddens tikrai teisus. Bet kaip tai gali būti sujungta su valstybės gynyba, kurios pagrindinė eilutė yra „galbūt teisinga“?

„Giddens“ taip pat daro prielaidą, kad „dauguma gyvenimo aspektų“ turėtų būti griežtai laikomi „viešosios srities“, priešingu atveju „valstybė linkęs į juos patekti ir tapti autokratija“ (Giddens, 1994: 116). Tai ignoruoja argumentą, kad tik toks liberalaus visuomenės pasiskirstymas tarp politinės sferos, orientuotos į valstybę ir visuomenę, kuriai būdingi „politiniai“ principai, pvz., Rinkos jėgos, pats savaime yra gilus politinis ir ideologinis pasidalijimas. Šis liberalaus valstybės supratimo gynimas taip pat yra įtemptas Becko stipriu požiūriu, kad vėlyvojo modernumo socialinėms sąlygoms reikalingas radikalus pilietinės visuomenės politizavimas.

Netiesiogiai liberali Giddenso teorija apie tai daro jį atsargiai nuo pilietinės visuomenės, kuri yra laisva nuo valstybės užsakymų gebėjimų. Tačiau tai yra įtampa su jo propaguojančia generuojančia politika ir deliberatyvia demokratija. Šis prieštaravimas kyla Giddens teorijoje, nes jis suvokia pilietinę visuomenę tik liberaliomis sąlygomis, kaip kitas valstybės veidas (Giddens, 1994: 124).

Taigi, kai valstybė bus išbraukta iš lygties, Giddensas mano, kad latentinės įtampos, praeityje „valstybės„ ramino “, sukeltų„ fundamentalizmo pakilimą, susietą su padidėjusiu smurto potencialu “(Giddens, 1994: 125 ). Šis sprendimas grindžiamas Giddens nuomone, kad valstybės sukurta tvarka yra glaudžiai susijusi su jos „pasirengimu išoriniam karui“.

Vis dėlto būtų galima priešingai. Valstybės noras pasinaudoti smurtu savo tarptautiniuose santykiuose verčia fizinę jėgą naudoti tiek prieš pilietinę visuomenę, tiek už jos ribų, o ne mažiau priimtiną ir tikėtiną. Čia yra hobeziečių logika, kuri remiasi labai abstrakčiu individualizmo vaizdu, kuris mato žmogiškuosius santykius be valstybės apibūdinimo tik savęs interesais ir dominavimu.

Akivaizdu, kad Becko argumentas, priešingai nei Giddenas, yra tai, kad valstybė vis mažiau skiriasi nuo sub-politikos srities. Iš tiesų Becko argumentų logika yra laipsniškas liberalios valstybės nykimas. Perspektyviai Beckas pradeda matyti valstybės potencialo pasinaudoti smurtu problemą, kai jis teigia, kad ryšys tarp smurto ir valstybės „yra tikrai abejotinas“ (Beck, 1997: 142).

Tačiau, norėdamas kritikuoti mokslo disfunkcijas, jis supranta technologijų, kapitalizmo ir valstybės santykį. Svarbiausia suprasti baisius šalutinius dažnai nepriimtinų mokslininkų veiksmų padarinius yra tiek kapitalistinės gamybos, tiek valstybės karinės mašinos neracionalumas, be abejonės ieškant naujų pelningumo ir destruktyvių ginklų metodų.

Todėl dėl abipusių valstybės ir ekonomikos santykių šie neracionalumai negali būti vertinami kaip nesusiję: mokslo kritika turi būti susieta su pilietinės visuomenės ir valstybės santykiais. Tačiau, atleisdamas socialistinį kritiką ir patvirtindamas individualizavimą, Beck pabrėžia struktūrinius kontekstus, kurie yra svarbiausi liberalaus kapitalistinės valstybės nesėkmei.

Todėl jis visiškai nepagrindžia savo pozicijos logikos. Socialistinės alternatyvos vietoje Beckas gina institucijas, tokias kaip žiniasklaida, kaip pasipriešinimo kanalus ir savo tikėjimą į transformuojančią NSM įtaką (Beck, 1992: 234; 1997: 41-2).

Šių dažnai priešingų ir suskaidytų socialinių judėjimų gebėjimas išlaikyti ilgalaikį iššūkį statistikos ir kapitalistinėms struktūroms yra problemiškas, o žiniasklaida yra susieta su platesne pilietinės visuomenės nelygybe. Atsižvelgiant į didelę nuosavybės koncentraciją, mažumų prieigos trūkumą ir konservatyvų daugelio žiniasklaidos priemonių pobūdį, jų, kaip tikrosios deliberatyvios demokratijos čempionų, statusas yra abejotinas.

Nepaisant novatoriškų bandymų remtis konservatyvios filosofijos aspektais, peržengiančiais modernizmo ideologijų ribas, Giddensas ir Beckas neperžengia probleminio liberalaus požiūrio į valstybės ir pilietinės visuomenės santykius. Todėl jie susiduria su kaltinimu, kad, teisingai nustatant ir atsisakant socialistinės alternatyvos kapitalizmo funkcijų, jie vis dėlto kelia pavojų, kad kūdikis išmeta su vonios vandeniu. Dabar pereisiu prie klausimo, ar socializmas gali būti atgaivintas, kad atitiktų iššūkius, kuriuos socialiniai pokyčiai sukėlė valdymui.

Perskaičiavus kairįjį:

Milibandui socializmui skeptiniam amžiui (1994 m.) Ir Wainwright į naująjį kairiųjų argumentus (1994), kapitalizmo nelygybė vis dar daro socializmą vieninteliu nuosekliu ir tikrai radikaliu alternatyva liberalizmui. Po komunizmo žlugimo Rytų Europoje, simbolizuojamoje Berlyno sienos sunaikinimo, daugelis teoretikų pamatė tokios socialistinės alternatyvos pabaigą.

Tačiau Milibandui, sovietinio stiliaus „socializmo“ nesėkmėms neturėtų būti aklios nuolatinės kapitalizmo problemos. Iš tiesų jis teigia, kad šis „socializmas“ buvo „kruopštus klasikinės marksizmo atsisakymas“ ir atkreipia dėmesį į naujai atsistatydinimo hegemoniją, pagal kurią mes mokomės gyventi su natūraliai netinkama liberalia sistema ir nesiekiame ieškoti alternatyvių būdų, kaip paleisti savo gyvenimą ( Miliband, 1994: 11, 49). Siekdama atgaivinti klasikinę socialistinę mintį, atsižvelgiant į socialinius pokyčius, Milibandas siekia pateikti alternatyvią valdymo viziją.

Iš tiesų, visas Milibando argumentas yra susijęs su pagrindiniais valdymo klausimais: kaip galime išlaikyti socialinę tvarką? Ir kaip mes teisingai paskirstome išteklius? Kapitalistinė pilietinė visuomenė negali išspręsti šių dilemų, nes „kapitalizmą iš esmės lemia įmonės mikro- racionalumas, o ne visuomenės reikalingas makro racionalumas“ (Miliband, 1994: 13).

Milibandas socialistinę alternatyvą apibrėžia paprastais žodžiais. Tai apima nuolatinę visuomenės demokratizaciją, lygybės etiką ir ekonomikos socializaciją. Įdomu tai, kad Milibandas (1994: 18) priima daugelį kritikos dėl marksizmo valstybės teorijos, kai jis pripažįsta, kad „valstybės vykdomoji valdžia dažnai veikia gana savarankiškai. . . nenurodant jos verslo partnerio “.

Todėl politiškai Milibandas gina daugelį liberalaus demokratijos mechanizmų, kaip būtina bet kuriai demokratinei valstybei. Jis teigia, kad teisinė valstybė, valdžios atskyrimas ir reformuota, bet nepriklausoma teismų sistema. Jis taip pat atkreipia dėmesį į veiksmingų opozicinių partijų svarbą kritikuoti, ką Milibandas tikisi būti socialistine vyriausybe.

Tačiau jis numato remtis ir išplėsti liberalius demokratijos prietaisus, decentralizuodamas galią, kad sumažintų skirtumą tarp atstovų ir piliečių. Svarbiausia jis teigia, kad pilietinė visuomenė taip pat turi būti demokratizuota, kad ji apimtų visas institucijas, kuriose vykdoma valdžia, pvz., Gamyklos, profesinės sąjungos ir mokyklos. Dalyvavimo etosas turi pakeisti oligarchijos doktriną, kurią palaiko elitistai.

Tačiau daugumos gyventojų ekonominis išnaudojimas, netgi pažengusiose pramonės šalyse, labiausiai kenkia politinės reformos poveikiui ir nuolat kelia grėsmę politiniu požiūriu, pavyzdžiui, pilietybės teises. Be to, „Giddens“ ir „Beck“ aptartos ekologinės krizės nėra „Miliband“ savaime suprantamos, bet yra susijusios su pelno motyvo hegemonija, kuri mato ne tik žmones, bet ir antrinę svarbą aplinkai.

Todėl labai svarbu, kad politiniai pokyčiai būtų susituokę su ekonomine reforma, nes „politinė demokratija… nesuderinama su oligarchine galios priemonių kontrole“ (Miliband, 1994: 92). Todėl Milibandas teikia pirmenybę dideliems pramonės elementams, kuriuos kontroliuoja viešosios įstaigos. Tai priešiškas kapitalizmo kontekstas, kuris klaidingai diskreditavo viešąją nuosavybę, o ne problemas, būdingas socializuotai ekonomikai.

Svarbi „galia“, kurią Milibandas nurodo kaip radikalios reformos tikslą, yra žiniasklaida. Masinės žiniasklaidos kontrolė saučių žiniasklaidos baronų yra nesuderinama su demokratija. Todėl asmeninė nuosavybė turi būti griežtai kontroliuojama ir sukurta daugiau visuomenės žiniasklaidos korporacijų.

Milibandui politinių ir ekonominių formų rekonstrukcijos tikslas - didesnė „piliečių galios“ lygybė. Jis atmeta disertaciją, kad vėlyvasis modernumas yra klasiškas. Vietoj to jis teigia, kad reikia sutelkti dėmesį į darbo užmokesčio gavėjų, vis dar didžiausią pramoninių visuomenių gyventojų, ir valdančiosios klasės, kuri kontroliuoja ekonominę ir komunikacinę galią, dalijimąsi.

Lyčių, „rasės“ ir etninės kilmės konfliktai yra susiję su Milibandu, susietu su šiuo pagrindiniu padalijimu. Nedarbas ir pajamos, būdingos kapitalizmui, sukelia priešiškumą prieš tuos, kurie pasirodo „kitokie“ ir kelia grėsmę (Miliband, 1994: 22). Diskriminacinių kliūčių, sudarančių lygias galimybes, šalinimas Milibandui nepraleis net „meritokratinio“ kapitalizmo išnaudojimo logikos.

Lygios galimybės reiškia abstrakčią individualistinę ekonominę produkciją, kuri paneigia faktą, kad visa tokia gamyba yra socialiai sukurta. It is the simplistic logic of the free market advocated by neo-liberals that tells us that an equal opportunity to exploit or to be exploited is any equality at all.

Only a socialist government can begin to heal the antagonisms of civil society and create a stable system of governance. However, Miliband rejects the idea that governance, at least for the foreseeable future, can occur without the state: the state would be an 'essential element in the construction of a new social order' (Miliband, 1994: 62).

In the context of an increasingly internationalised economy, Miliband accepts that difficult decisions would need to be made by a socialist state concerning policy towards foreign-run companies.

While not ruling out the forced nationalisation of such companies, the preferred strategy would involve a pluralist economy, combining a 'predominant' public sector, an expanded co-operative sector and a 'sizeable' privately owned sector (Miliband, 1994:110). The social as well as economic advantages of such a system would gradually change the prevailing 'common- sense' view of the advantages of production for profit to one that favours production for need (Miliband, 1994: 121). However, global economic pressures would mean the road to a developed socialism would be a long and rocky one.

Miliband endorses the need for a socialist political party as the main agent of these changes. While accepting that the innovations of NSMs have been able to make important changes to political culture, and have placed new issues at the centre of debate, Miliband argues that their contribution can only be a partial one.

This is because such movements are often narrowly focused and are wary of engaging in a more generalised struggle with the capitalist system. Parties of the left need to find ways to integrate the claims of such movements, but nonetheless must seek a more profound structural shift than is possible through the protest politics of such movements alone.

With the failures of neo-liberalism becoming clearer by the day, as inequalities between rich and poor grow ever-wider, and social cohesion continues to break down, the prospects for the left, if not rosy, are at least reasonable. Given the incoherence of conservatism, and the nihilism of postmodernism, socialism is, for Miliband, still the only realistic alternative to capitalism (Miliband, 1994: 157).

The attractions of a socialist solution are endorsed by Wainwright (1994). However, she offers a vision of governance more centred upon the contribution of social movements and more sceptical of the role of the state than Miliband's theory. She contends that such an approach is particularly relevant in the context of Eastern Europe, where the experiences of state-centred communism have tempted many to turn to the neo-liberal critique of the state and to advocate unfettered markets as the road out of serfdom.

The central thread of Wainvwight's argument is a critique of the theory of knowledge advocated by neo-liberals like Hayek (1960). For 178 Rethinking Governance Hayek, human knowledge is produced primarily through the practical interactions of individuals in the market place and is often a product of the unintended consequences of such interactions. Innovation and progress in human affairs are therefore best achieved in a civil society free from interference by the state.

In attempting to centralise the sum of human knowledge, statist solutions to human problems are bound to be dictatorial. Wainwright agrees that there are dangers with an 'all- knowing' and unaccountable state imposing its will upon civil society. However, she rejects the abstract and individualistic view of knowledge advocated by Hayek.

Indeed, the introduction of markets in health care and education in the USA and Britain has helped to destroy networks of trust and communication between professionals, voluntary groups and consumers, which are central to generating knowledge about the effectiveness of such services. In the place of market mechanisms, Wainwright argues for 'a democratization of the state that involves direct expression of the expertise of grassroots organisations' (Wainwright, 1994: 11).

NSMs, argues Wainwright, highlight the essentially social production of knowledge. Through localised campaigns, decentralised and un-hierarchical power structures and deliberative decision making, movements not only build the confidence of their members, they produce new forms of knowledge and create novel ways of thinking about the problems of governance.

As such, NSMs radicalise leftist politics in more profound ways than Miliband suggests. Miliband is wrong to classify NSMs as narrow in focus since their concentration on particular issues is less important than the challenge they pose to notions of power and the state.

Jie ginčija ne tik paprastą neoliberalų logiką, bet ir biurokratinę bei racionalistinę „inžinerinę valstybę“ ir jos susijusių „ekspertų“ autoritetą gerovės sistemoje (Wainwright, 1994: 83). Tačiau Wainwright, dalindamasis tam tikru ryšiu su postmoderninėmis medicinos, administracinių ir bausmių sistemų diskursų slopinimo pasekmėmis, pabrėžia postmoderninės politikos ribas. Ji rašo:

Nors dėl radikalios teisės mūsų žinių neužbaigtumas reiškia, kad visuomenė yra aklųjų ir todėl atsitiktinio žmogaus veiklos, postmodernistinio teoretiko, rezultatas, visuomenė yra vienodai atsitiktinė įvairių rūšių solipsistinių teiginių gausa. Vienintelis reikšmingas skirtumas yra tas, kad neo- liberalas domina socialine tvarka, postmodernistas švenčia chaosą.

Tais atvejais, kai teisės dilema yra paaiškinti socialinę tvarką, kuri būdinga nepaisant atsitiktinių individualios veiklos rezultatų, postmodeminė dilema yra nustatyti vertybių vertinimo kriterijus, be kurių net jų pačių veikla nebūtų neįmanoma. (Wainwright, 1994: 100)

„Wainwright“ kelias yra decentralizuoti galios struktūras, kad būtų galima geriau valdyti politiką ir ekonomiką. Naujoviškos NSM žinios taip pat turi būti įtrauktos į platesnes atstovavimo sistemas. Nors Wainwrighto teorija aiškiai pabrėžė pliuralizmą, tai atspindi socializmo atkūrimą, nes ji, kaip ir Milibandas, pabrėžia pilietinės visuomenės, taip pat valstybės demokratizacijos būtinybę ir akcentuoja egalitarinį žinių lygį, kuris yra griežtai apačioje ir yra atsparūs senosios kairiosios hierarchinės tendencijos. Kaip ir Milibandas, ji numato partijų vaidmenį, tačiau būtent šios šalys turi būti „naujos rūšies“.

Naudodamas komunizmo žlugimo Rytų Europoje pavyzdį, Wainwright rodo, kaip socialiniai judėjimai pilietinėje visuomenėje nesugebėjo organizuoti politinių partijų, kad užpildytų komunistų paliktas galios vakuumas. Todėl Rytų Europos demokratizaciją sustabdė tai, kad nebuvo suprantama, kad reikia papildomos valstybės ir pilietinės visuomenės reformos, ir kad partijų organizacija turi tarpininkauti tarp šių dviejų (Wainwright, 1994: 190-1). Tačiau tikra socialistinė partija yra Wainwright, kuri padeda koordinuoti platesnį judėjimą, kurio dalis ji yra, ir kuri remiasi kuo daugiau žinių šaltinių. Tik tokiu būdu socializmas atleidžiamas nuo savo praeities tendencijų taikyti sprendimus iš viršaus, kurie iš esmės yra nedemokratiški ir kurie skrieja į žmonių žinių šaltinius.

Kritinis Miliband ir Wainwright vertinimas:

Priešingai nei Beckas ir Giddensas, Milibandas siūlo labiau struktūrizuotą kontekstą vėlyvojo modernumo problemoms. Kaltinimas yra tvirtai pritvirtintas prie kapitalizmo durų. Milibandas, be abejonės, teisus pabrėžti dehumanizuojančius kapitalizmo aspektus, kurie suvokia asmenis ir, be abejo, prigimtį kaip nereikalingas prekes, kurias reikia pirkti ir parduoti rinkoje.

Tačiau jo sąskaita, nors ir tam tikru mastu pripažindama tarpusavio priklausomybės tarp valstybės ir pilietinės visuomenės svarbą, nepakankamai įvertina valstybių sistemos iracionalumą, kuris yra lemiamas veiksnys kuriant padalinius tiek tarp valstybių, tiek tarp jų.

Konkrečiai kalbant, jo argumente yra įtampa, kad marksizmas nėra susijęs su komunistinės valstybės praktika Sovietų Sąjungoje ir Rytų Europoje. Jis pripažįsta autoritarinės valstybės, sovietinio stiliaus, keliamus pavojus, bet nepaaiškina, kodėl tokia valstybė atsirado visose valstybėse, kurios reikalavo marksizmo kaip orientacinės šviesos.

Jei taip atsitinka dėl to, kad žmonės netinkamai naudoja ar netinkamai interpretuoja Marxą, tai kas pasakys, kad tai nepasikartotų? Bet kuriuo atveju toks požiūris ignoruoja Marxo politikos ir perėjimo prie komunizmo metodo trūkumus. Valstybės sampratos problemą Milibando kūryboje iliustruoja jo diskusijos dėl nacių Vokietijos ir šaltojo karo.

Pripažindamas, kad nacių planai buvo pagrįsti daugeliu skirtingų impulsų, Milibandas teigia, kad glaudus nacionalinio socializmo ir verslo ryšys „išliko iki nacių režimo pabaigos“ (Miliband, 1994: 36). Tačiau didžioji šio laikotarpio istoriografija rodo, kad Milibandas nepakankamai įvertina įtampą tarp nacių valstybės tikslų ir verslo interesų.

Kershawas (1993: 49) rašo: „Nacistinio režimo galutinis savarankiškas naikinamasis impulsas [negated]. . . socialinės ir ekonominės sistemos potencialą atgaminti. Verslo ir valstybinio režimo santykiai buvo labai sudėtingi ir buvo susiję su skirtingais nacių partijos sparnais ir įvairiomis verslo dalimis prieš karą ir jo metu.

Tačiau paskutiniai karo metai liudijo „didėjantį nacizmo radikalaus nihilizmo viršenybę„ racionaliais “ekonominiais interesais“ (Kershaw, 1993: 58). Tai rodo, kad nacizmas buvo reiškinys, susietas su valstybės galios problema, o ne kapitalizmo problemomis: valstybės militarizmo ir valstybės rasizmo klausimai yra svarbiausi nacių reiškinio suvokimui.

Panašiai, savo argumente, kad šaltas karas iš esmės buvo „laisvos įmonės“ palaikymo kova, Milibandas nepakankamai įvertina pagrindinių antagonistų, kurie būdingi bet kuriai valstybių sistemai, galios saugumo problemas, nesvarbu, ar egzistuoja gilūs ideologiniai padalijimai (Miliband, 1994: 36-42). Šaltojo karo atveju, kaip ir nacių režimo analizėje, Milibandas yra pavojuje, kad tai yra ekonomika, kuri prisidėjo prie išsivysčiusios valstybės ir marxizmo valdymo teorijos stokos.

Marxizme esanti negaliojantis, susijusi su valdymu postkapitalistinėje visuomenėje, yra netiesiogiai pripažįstama, kai Milibandas teigia, kad Marxo ir Lenino „teisėkūros ir vykdomosios valdžios atskyrimo atmetimas“ yra „nerealus“ (Miliband, 1994: 82). Milibando atsakymas į šią problemą yra liberalų demokratijos mechanizmų (nors ir labai reformuotų) gynimas.

Jo viltys socializmui galiausiai priklausys nuo pramoninių visuomenių perėjimo į rinkimų paramą socialistinei partijai. Milibandas aptaria galimybę sukurti neobjektyvią žiniasklaidos mašiną ir prireikus naudoti ekstremalias galias, kad būtų sustabdytas neteisėtas pasipriešinimas.

Milibando statistinis šių problemų sprendimas neabejotinai atleis daugelį radikalių grupių kairėje, kurią Wainwright nurodė kaip potencialiai naują, decentralizuotą socialistinio valdymo metodą.

Viena iš priežasčių, kodėl Milibandas tikisi, kad išrinkta ir radikali socialistinė vyriausybė atrodo mažai tikėtina, yra tai, kad socialistų partijos nesugeba atsižvelgti į naujo pobūdžio „generacinės“ politikos, kurią teoriškai išreiškė Giddens, poreikį ir remia Wainwrighto socialinio pobūdžio tvirtinimas žmonių žiniomis.

Kaip paaiškina Wainwright, individualūs agentai privalo prisiimti atsakomybę už alternatyvios visuomenės kūrimą (Wainwright, 1994: 122). Socialistai, kurie ir toliau turi privilegiją valstybei, nepakankamai vertina paprastų žmonių atsidavimą savo patirtimi, susijusia su valstybės tarnybų gerove, sveikata ir švietimu.

Tačiau, entuziastingai patvirtindama NSM pasiekimus, Wainwright yra pavojus pervertinti jų poveikį. Pavyzdžiui, jos tvirtinimas, kad taikos judėjimas yra pagrindinis elementas šaltojo karo pabaigoje, yra perdėtas (Wainwright, 1994: 241). Ekonominiai ir politiniai Sovietų Sąjungos sunkumai palaikant didžiulį karinį arsenalą gerokai viršijo bet kokį grupių, pvz., Branduolinio nusiginklavimo kampanijos, spaudimą.

Nepaisant to, Wainwright'o socializmas yra įdomus, kai aiški konvergencija prie pliuralizmo elementų ir dalinis valstybės kritikos, kurią padarė neoliberalai ir NSM, priėmimas.

Tačiau NSM dilemos, norinčios paveikti radikalius socialinius pokyčius, tuo pačiu metu pasilikti už tradicinių politinių struktūrų, rodo, kad reikia tam tikro metodo, skirto derinti tokių judėjimų decentralizuotas struktūras su labiau centralizuotomis valdymo sistemomis.

Radikalus pliuralizmas: link teorinės konvergencijos?

Wainwrighto argumentai dėl socializmo aiškiai reiškia, kad reikia persvarstyti liberalizmo ir socializmo santykį ir tarp valstybės ir pilietinės visuomenės. Ji rašo apie „naujos rūšies kairę“, kurioje liberalizmas, peržengęs individualizmą, bendradarbiavo ir užginčijo socializmo formą, kuri nebėra daugiausia priklausoma nuo tautinės valstybės “(Wainwright, 1994: 16).

Toks argumentas atspindi bendrą politinių sociologų tendenciją būti eklektiškesniu požiūriu į valstybės santykių su pilietine visuomene klausimą. Valstybinio socializmo nesėkmės, NSM atsiradimas, postmodernizmas ir neoliberalizmas kaip radikalūs iššūkiai statizmui ir tarpnacionalizacijos procesų pripažinimas, jei ne globalizacija, buvo pagrindinės šios teorinės konvergencijos priežastys.

Marshas (1995: 270) teigė, kad ši konvergencija buvo „link elitinės pozicijos“. Be abejo, nedaugelis neigia, kad elitas išlaikys valstybės kontrolę ir pilietinės visuomenės institucijose vykdo didelę galią. Elitinės prielaidos vis dar remia pilietiškumo ir politinio dalyvavimo liberaliose demokratijose praktiką.

Kai kurie autoriai, ypač Etzioni-Halevy (1993), netgi stipriai gynė norminius, taip pat ir praktinius motyvus, kad būtų apsaugota elito autonomija, kurią ji teigė esanti liberalų demokratijų sėkmės pagrindas. Tačiau visi šiame straipsnyje išnagrinėti teoretikai netiesiogiai arba aiškiai ginčijo tokią elito taisyklės gynybą.

Net ir Giddenso ir Milibando darbuose, kuriuose valstybės argumentai yra ypač problemiški jų argumentuose, pripažįstama būtinybė taikyti „iš apačios į viršų“ požiūrį į valdymo problemas, kai asmenys žaidžia daug aktyviau ir atsakingiau dalis.

Dauguma mąstytojų dabar pripažįsta, kad yra klaida nustatyti galia, gyvenančią vienoje pilietinės visuomenės dalyje, ir jie apima pliuralistinę įvairovės apsaugą, kaip priešišką autoritarinį statizmą. Todėl norėčiau teigti, kad daugelio žinomų politologų tendencija yra siekti pliuralizmo konceptualizavimo.

Dėl sparčių socialinių pokyčių tinkamas valstybės ir pilietinės visuomenės santykis tapo ypač problemiškas. Rezultatas buvo didesnis susidomėjimas demokratija, o ne tik kaip priemonė baigti, bet kaip savaime geras dalykas. Pavyzdžiui, „Giddens“ ir „Wainwright“ pabrėžia, kad demokratinės diskusijos ir dalyvavimas gali sustiprinti asmenų pasitikėjimą ir pasitikėjimą.

Kaip matėme, net Milibandas (savo konstitucinėse rekomendacijose) pripažįsta galimą įtampą tarp marksizmo ir demokratijos. Taigi šiuolaikiniai mąstytojai žengia demokratiją kaip vienos „tiesos“ ieškojimą ir vietoj to pabrėžia, kad svarstymo ir sutarimo kūrimo procesas yra vertingas pats.

Visi mūsų tyrinėtojai taip pat remia pliuralistinį požiūrį į ekonomiką. Net ir marxistai šiandien linkę propaguoti mišrią arba bent jau labai decentralizuotą ekonomiką, ir dauguma jų atmetė paprastą deterministinį požiūrį į ekonominių ir kitų rūšių valdžios santykį.

Vieno iš sudėtingiausių ne-marxistų, Bobo Jessopo, darbas yra geras pliuralizmo ir marksizmo aspektų konvergencijos pavyzdys. Jessop teigia, kad reikalinga valstybės ir visuomenės santykių analizė, kur nė viena iš jų neturi a priori reikšmės.

Jessop teigia, kad valstybės valdžia „negali būti sumažinta iki supaprastinto kapitalo poreikių ar interesų realizavimo“ (Jessop, 1990: 354). Savo „strateginio santykio“ požiūriu Jessop sąmoningai pereina nuo ekonomikos ir radikalios pliuralistinės valstybės ir pilietinės visuomenės dinamikos. Tiek valstybei, tiek pilietinės visuomenės institucijoms būdingi nepriklausomi ištekliai, dėl kurių jų bendras dominavimas yra neįmanomas.

Todėl „valstybės formuoja visuomenę ir socialines jėgas formuoja valstybę“ (Jessop, 1990: 361-2). Dėl šių santykių sudėtingumo bet kuri valstybės strategija, kuria siekiama valdyti nauju būdu, turi stengtis pritraukti paramą iš kelių pilietinės visuomenės grupių. Be to, praeities įvykiai, konfliktai, krizės, kompromisai ir kova reiškia, kad kai kurie socialinės kaitos projektai yra labiau tikėtini, nei kiti.

Svarbiausia yra tai, kad, kadangi galia yra tam tikru mastu susiskaidžiusi, jokia strategija niekada negali būti visiškai dominuojanti: „valstybės galios visada kyla prieš struktūrinius suvaržymus ir pasipriešinimą, kurie neišvengiamai riboja jo gebėjimą įvaldyti socialinę formaciją“ (Jessop, 1990: 361-2).

Todėl Jessop daug dėmesio skiria politinių veikėjų veiksmams ir skaičiavimams formuojant valstybės pobūdį. Tai leidžia didesnę valstybės formų įvairovę nei yra labiau struktūrinėse ir deterministinėse teorijose, susijusiose su klasikine marksizmu.

Tad Jessopas suvokia, kad valstybė ir pilietinė visuomenė yra įtempti ir dažnai prieštaringi. Šie prieštaravimai pasireiškia ne tik klasių konfliktais, bet ir kova dėl lyties, „rasės“ ir kartos, ir tt Šis „pilietinės visuomenės dinaminis paradoksas“ yra neatsiejamas nuo liberalizmo ir marxistai yra šaltinis susvetimėjimas ir priespauda.

Radikalių pliuralistų, tokių kaip Hirstas (1994), užduotis yra bandyti įveikti tokį paradoksą, iš dalies išsprendžiant valstybės ir pilietinės visuomenės santykius.

Savo asociatyviosios demokratijos (1994) metu Hirstas yra vienas iš įdomiausių bandymų suderinti valstybę ir pilietinę visuomenę skatinant esminį jų santykių pasikeitimą. „Hirst“ teigia, kad iššūkis - remtis liberalų idealų, tokių kaip individuali autonomija, laisvė ir įvairovė, privalumais, suteikiant tokias vertybes visiems visuomenės nariams.

Ypač reikia spręsti žalingo skurdo ir bejėgiškumo poveikį asmenų gyvenimui. Tačiau tuo pačiu metu. Hirstas atkreipia dėmesį į socialistinių sprendimų pavojus, kuriais siekiama išspręsti tokias problemas per valstybės intervenciją. Šis statistinis metodas reiškia „bendrų taisyklių ir standartinių paslaugų taikymą vis įvairesniems ir pliuralistiniams šiuolaikinės visuomenės narių tikslams“ (Hirstas, 1994: 6).

Todėl Hirstas sutinka su Becku ir Giddenu dėl poreikio pripažinti refleksyvių gyventojų egzistavimą pramoninėse visuomenėse, taigi ir būtinybę priimti generacinės politikos modelį. „Hirst“ pasiūlymai yra bandymas sukurti generacinę politiką per asociacijos idėją:

Asocializmas dar kartą leidžia atskaitingą atstovaujamąją demokratiją ribojant valstybės administravimo sritį, nesumažinant socialinės aprūpinimo. Tai leidžia rinkoms priklausančioms visuomenėms pasiekti esminius piliečių siekiamus tikslus, įtraukiant rinkos sistemą į koordinavimo ir reguliavimo institucijų socialinį tinklą. (Hirst, 1994: 12)

Hirstas teigia, kad kelias į priekį yra rekonstruoti politines institucijas, kad asmenų grupės galėtų „kurti savo savivaldos bendruomenes pilietinėje visuomenėje“ (Hirst, 1994: 14). Pilietinės visuomenės asociacijos turėtų būti pagrindinė demokratinių sprendimų ir pagrindinių gerovės teikėjų priemonė.

Tai būtinai reiškia federalinę ir decentralizuotą valstybę, kuri teikia viešąsias lėšas šioms asociacijoms. Kai kurios užduotys, pvz., Nacionalinė gynyba, vis dar turėtų veikti valstybės lygiu. Tačiau valdymas vis dažniau įtrauktų piliečius, priimančius savo sprendimus, o valstybė teikia bendrųjų reglamentų ir standartų sistemą (Hirstas, 1994: 24). Hirstui problema su atstovaujamomis politikos sistemomis nėra atstovavimas kaip tokia, o jos apimtis. Hirsto plane demokratijos decentralizavimas padėtų užkirsti kelią daugumos tironijai valstybės lygmeniu.

Tai taip pat padidintų ryšį tarp skirtingų valdžios lygmenų, tokiu būdu išnaudodamas vietiniu būdu įgytas žinias, kurios yra ignoruojamos ar apeinamos centralizuotesnėje sistemoje. Savanoriškos asociacijos, kurias suteikia viešosios lėšos, taip pat gali būti tinkamesnis ryšys su panašiomis grupėmis kitose valstybėse.

Todėl asociacija gali būti geriau pasirengusi, negu yra antagonistinės valstybės, kad išspręstų labiau tarpusavyje priklausomo pasaulio iššūkius (Hirst, 1994: 71). Hirsto palaikomos asociacijos būtų labai įvairios, įtraukiant bažnyčios organizacijas, savanorių grupes ir NSM. Kiekvienas galėtų organizuoti savo pasirinktus būdus, jei jie nepažeidė pagrindinių asmenų teisių, įskaitant teisę išeiti iš grupės.

Hirsto sistemos pagrindas yra garantuotų pajamų piliečiams idėja, vėl finansuojama iš centrinių mokesčių. Trumpai tariant, tai padarytų savanoriškumo principą realų, pašalindamas prievartą ieškoti prastai apmokamo ir nederamo darbo tik išgyventi ir atlaisvindamas piliečius nuo priklausomybės nuo biurokratinės ir savavališkos gerovės valstybės (Hirst, 1994: 134).

Tokia politika, taip pat atspindėdama socialinę ekonominę gamybą, greičiausiai sukurtų turtingesnę ir įvairesnę pilietinę visuomenę, nes asmenys buvo atleisti nuo naštos, kai reikės uždirbti pagrindinį gyvenimą, ir galėjo rinktis siekti kultūrinių užsiėmimų. savanorišką darbą arba sukurti naujoviškus kooperatyvus.

Kalbant apie ekonomiką, Hirstas numato įmonių, kurios būtų skatinamos tapti „savivaldos asociacijomis“, demokratizaciją (Hirst, 1994: 146). „Hirst“ siūlo daugybę įdomių finansavimo priemonių ir mokesčių lengvatų, kurios užtikrintų didesnę įmonių kontrolę. Erdvės ribos neleidžia man čia apibūdinti, tačiau pagrindinis dalykas yra tai, kad asociatyvi ekonomika būtų tokia, kurioje „labiau decentralizuota ekonomikos valdymo doktrina, paremta politiniais mechanizmais, siekiančiais koordinavimo ir atitikties reglamentavimo srityje bendradarbiavimo. ekonominių veikėjų dalyvavimas “padėtų sumažinti įtampą tarp valstybės ir pilietinės visuomenės (Hirst, 1994: 96).

Hirsto teorija nėra be problemų. Visų pirma, kritikai gali parodyti, kad yra stiprios pasipriešinimo privilegijai užpuolimo jėga, kurią reikštų perėjimas į asociaciją, o galbūt Hirst galbūt nepakankamai įvertina. Tradiciniai elitai galėtų bandyti blokuoti daugiau kooperatyvinių ir egalitarinių valdymo metodų, ypač radikalių priemonių, pvz., Garantuotų pajamų.

Socialistai taip pat gali norėti pareikšti, kad nelygybę pasauliniu lygiu galima išspręsti tik įsipareigojant radikaliau socializuoti ekonomines struktūras, nei numatė Hirstas. Tačiau asociacijos „Hirst“ teoretizuota forma yra perspektyviausias radikalios pliuralizmo variantas.

Radikalus pliuralizmas reiškia didesnį stresą žmogaus agentūrai, valstybės problemos pripažinimą ir ekonominių bei politinių struktūrų, atspindinčių pilietinės visuomenės įvairovę, poreikį. Tokios idėjos žymi daugelio šiuolaikinių politologų teorinės konvergencijos tašką.

Išvada:

Šiame straipsnyje apžvelgėme, kaip šiuolaikiniai politologai suprato valstybės ir pilietinės visuomenės santykius ir bandė spręsti problemas, kurias šis santykis kelia žmogaus valdymui. Postmodernizmas neatsako į šį daugiametį valdymo klausimą.

Užuot įsisavinę fatalizmą, kad postmodernizmas reiškia, kad politinė sociologija turi toliau ieškoti būdų, kaip pasiekti teisingesnes ir veiksmingesnes valdymo sistemas, paremtas klasikinės politinės sociologijos įžvalgomis.

Šiuolaikiniai sociologai suprato problemą, kaip valstybės ir pilietinės visuomenės santykiai gali būti pertvarkyti, kad būtų galima efektyviau susitikti su socialiniais pokyčiais. Toks teorijos rezultatas - keletas svarbių įžvalgų, kurias, mano nuomone, reiškia konvergenciją į radikalų pliuralizmą. Ypač verta pabrėžti tris iš šių įžvalgų.

Pirma, valstybės institucijų ir pilietinės visuomenės demokratizavimas yra esminis žingsnis siekiant suderinti vis įvairesnius piliečių poreikius ir poreikius. Atsižvelgiant į socialinio refleksyvumo augimą, reikia atsisakyti patronuojančių ir elitinių prielaidų apie masę, kurios yra svarbiausios elito teorijai ir elgsenai.

Tačiau norint pašalinti elitines valdžios struktūras ir, priešingai nei klasikinis marksizmas, siekiama ne peržengti konflikto, kuris yra neįmanomas ir nepageidautinas, bet rasti būdų, kaip valdyti konfliktus valdymo struktūromis, kurios skatina aktyvų dalyvavimą ir svarstymą.

Antra, pilietinės visuomenės ekonominių asociacijų reikalavimai turi būti antriniai nei socialinės tvarkos ir teisingo išteklių paskirstymo reikalavimai. Taigi radikalios pliuralistai teisingai atmetė neoliberalizmo pasitikėjimą rinka, kad išspręstų šias dvi valdymo problemas.

Klasikinės pliuralistinės prielaidos apie valstybės neutralumą ir pilietinės visuomenės vienybę ir laisvę turi būti pripažintos nesugebėjusios suvokti, kaip valdžios struktūros, tokios kaip klasė ir lytis, yra politinių institucijų pagrindas ir pakenkė daugeliui piliečių aktyviam dalyvavimui valdyme. .

Trečia, „Giddens“ ir „Beck“ pabrėžė pasaulinės rizikos augimą ir tokių pavojų poveikį valdymui yra ypač įžvalgus. Nepriklausomai nuo teigiamų demokratinių atskirų valstybės ir pilietinės visuomenės santykių reformų, valdymas išliks nestabilus, jei šios rizikos nebus pasiektos pasauliniu mastu.