Modernizmo charakteristika: racionalizmas, individualizmas ir universalizmas

Modernizmo charakteristika: racionalizmas, individualizmas ir universalizmas!

1. Racionalizmas:

Racionalizmas yra esminis modernizmo bruožas. Racionalizmas - tai protas pagrįstas mąstymas. Tos ideologijos, kurias galima remti arba atmesti dėl proto, sukurs bendrą modernumo vertę. Tiesą sakant, „modernumo esmė… yra racionalus socialinės tvarkos transformavimas; tai reiškia judėjimą racionalios tradicinės praktikos kontrolės link “.

Viduramžiais visos žinios, ty metafizika, logika, etika, politika ir ekonomika, buvo susietos vienoje visumoje meditacijos „mokslų karalienės“ meditacijoje. Tryliktajame amžiuje teologija, gamtos ir malonės sferos, natūralios priežasties ir apreiškimo metu gautos žinios buvo suvokiamos kaip papildomos. Tačiau penkioliktame ir šešioliktajame amžiuje Bažnyčios, teologijos sergėtojos, autoritetą ginčijo nacionalistinės ir intelektinės jėgos, su kuriomis ji negalėjo sėkmingai susidoroti.

Mergelės Duns Scotus ir William of Occam bažnyčioje jau užpuolė didžiulę, nuoseklią Šv.

Atsisakius Bažnyčios mirties galios ir scholastikos dezintegracijos, viduramžių minties pastatas žlugo - arkos, teologijos, diskredituotos. Šis sukilimas prieš valdžią, kuriai būdingas renesanso laikotarpis, reikėjo ieškoti kai kurių pakaitinių metodų, kaip atvykti į žinias ir intelektinę veiklą XVII, XVI – XVII a.

Bet jei Bažnyčia ir jos sistema būtų atsisakyta, kas galėtų užimti savo vietą? Jei žmogaus mintis ir tikslai nebebūtų pradėti nuo vienintelės turimos tradicijos, kur jie galėtų pradėti? Ir vienintelis galimas atsakymas buvo „su juo“.

Didžiausias šio pereinamojo laikotarpio klausimas buvo, „jei žmogus nesiruošia pradėti dirbti kaip sistemos narys, priimdamas šią sistemą ir savo vietą, tada iš to, iš kur jis turi pradėti?“. žmogus įžengė į naują amžių, kuris buvo vadinamas šiuolaikiniu amžiumi.

Prancūzų filosofas Rene Descartes (1596-1650) vadinamas „racionalizmo tėvu“. Su Descartesu filosofinė realizmo tradicija, kurioje dominavo filosofinė spekuliacija iš Thalės į Williamą iš Ockamo, pirmą kartą buvo rimtai ginčijama. Nes iki penkioliktojo ir šešioliktojo amžiaus niekur rimtai neginčijama, kad žinios yra tikrieji objektai. Ne tikrojo objekto išorinis pasaulis yra modemo filosofinės spekuliacijos, bet individualaus proto ar patirties pradžia.

Nors yra daug pasiūlymų dėl pasikeitusios perspektyvos prieš Descartesą, tik su Descartesu žmogiškosios priežasties autonomijos skelbimas tampa aiškus. Šiuolaikinės filosofijos ypatybė - tai dėmesys, kurį jis skiria asmeniui kaip galutiniam autoriteto šaltiniui ar terpei.

Atsisakydama visos tradicinės valdžios, šiuolaikinė filosofija skelbia žmogaus proto autonomiją. Tiesą sakant, modernumo esmė slypi racionalioje socialinės tvarkos transformacijoje, kuri reiškia judėjimą racionalaus tradicinės praktikos saugumo link. Descartesas savo diskursuose apie metodą (1931) apibūdino, kaip jis nusprendė atmesti visus tradicinius principus ir doktrinas ir pasikliauti vien savo pačių priežastimi atrasti tiesą.

Jis rašo:

Nenorėjau nustatyti, kad būtų atmetama bet kokia atskira nuomonė, kuri oficialiai galėjo įsiskverbti į mano įsitikinimus, nepateikdama to priežastimi, kol pirmiausia neturėjau pakankamai laiko planuoti savo užduotį ir ieškodamas tikrojo metodo, kuriuo galima susipažinti su visais, apie kuriuos galėjau, protas. Ne tikras skeptikas, Descartes naudojo abejones, kaip metodinį prietaisą. Todėl jo „abejonės“ dėl to turėjo dirbtinumo elementą. Jis jį naudojo kaip „archimedijos pagrindą“. Jis toliau tobulina:

Taigi mes atsisakome visų, apie kuriuos galime abejoti, ir manyti, kad tai klaidinga, lengva manyti, kad nėra Dievo, nei dangaus, nei kūnų, ir kad mes neturime nei rankų, nei niekas; bet mes negalime taip pat suvokti, kad mes, kurie abejojame šiais dalykais, nėra; nes yra prieštaravimas suvokiant, kad tai, kas manau, nėra tuo pačiu metu, kaip ji mano, egzistuoja. Todėl, mano nuomone, ši išvada yra pirmoji ir labiausiai tikra iš visų, kas vyksta tam, kuris filosofuoja tvarkingai.

Descarteso pagrindinė aksioma buvo: „Manau, kad aš esu“. Po to, kai viskas buvo atmesta, išskyrus šią aksiomą, jis bandė pastatyti visą filosofiją šiai vienai tiesai. Jis laikė intuiciją ir atskaitymą kaip tam tikrus kelius į žinias. Descartes naudojo tris Dievo egzistavimo argumentus, vienas iš jų buvo tas, kad Dievas turi egzistuoti, kad sukurtų mąstytoją ir palaikytų jį savo egzistencijoje.

Tada jis teigė, kad Dievas nesuklaidins mąstančių būtybių, kurias jis sukūrė, ir kad dėl to mūsų suvokimu mums reikia atskleisti tikrą pasaulį. Priešingu atveju mūsų jausmų suvokimas būtų tik iliuzijos. Bet kaip mes norime atskirti tai, kas yra iliuzija nuo realios? Dekartas pareiškia, kad tik tai, kas gali būti sulaikyta „aiškiai ir aiškiai“, kuri turi būti laikoma tikra.

Kalbant apie materialinius dalykus, tik išplėtimas ir judėjimas, jis teigia, yra aiškūs ir skirtingi; tokios savybės kaip spalva ir kvapas nėra esminiai materialiųjų dalykų bruožai, nes jie nėra, jis skelbia, aiškus ir aiškus. Jie nepriklauso patiems dalykams, bet yra subjektyvios jų suvokimo patirties dalis.

Dekartas kūną ir protą suvokia kaip du atskirus ir skirtingus dalykus. Esminis proto bruožas yra mintis ar sąmonė, protas yra „mąstymo medžiaga“. Kūnas yra „išplėstinė medžiaga“ ir nepriklausoma nuo proto.

Taigi kūno ir sielos, kurią pabrėžė krikščionių tradicija, tarpusavio ryšys yra aiškiai paneigtas. Bet jei protas yra nepriklausomas nuo kūno ir proto kūno, kaip abu jie sugeba dirbti kartu.

Dekarto vienintelis atsakymas yra tas, kad Dievas taip sudarė pasaulį, kurį jie daro. Taigi Dievas per pastarąjį momentą yra įtrauktas į savo sistemą, kad jis išnyktų, bet be racionalaus paaiškinimo, kaip tai yra. Protas yra sumažintas iki tam tikros nematerialiosios dvasios, o žmogus tapo, nes Santayana tai gana gerai išreiškė, „neveiksmingas automatizavimo su vaiduokliu“.

Šiuolaikinė filosofija labai paveikė Dekarto racionalumo sampratą. Niccolo Machiavelli (1469-1527), kuris yra laikomas pirmuoju modemo amžiaus politiniu filosofu, rašte, jis pasiskolino šį racionalumą Descartes ir pritaikė jį politinei minčiai. Jis atskyrė politiką nuo religijos ir etikos.

Machiavelli rašo:

Religija tapo vienintele priemone politinių valdovų rankose. Tai nėra žmogaus socialinio gyvenimo pagrindas, bet galingas ginklas visose politinėse kovose. Šis ginklas turi įrodyti savo stiprybę veikloje… Religija yra tik gera, jei ji sukuria gerą tvarką, o gera tvarka paprastai būna laiminga ir sėkminga.

Čia priimtas paskutinis žingsnis. Religija nebeturi jokio ryšio su transcendentine dalykų tvarka ir prarado visas savo dvasines vertybes. Sekuliarizacijos procesas baigėsi, nes pasaulietinė valstybė egzistuoja ne tik de facto, bet ir de jure, ji nustatė aiškų teorinį teisėtumą.

Machiavelli atmetė politiką nuo etikos taip pat, kaip ir kiekviena racionali mokslinė priemonė, kurią reikia atskirti nuo etikos. Ypatingas dėmesys buvo nukreiptas nuo Dievo į žmogų ir dėl to daugiau dėmesio buvo skiriama laiko saugumui, nei amžinam išganymui. Skirtumas tarp „aukštesnio“ ir „žemesnio“ pasaulio buvo linkęs išnykti, nes buvo bandoma natūraliai paaiškinti visus reiškinius.

Susidūręs su politika, kuri „yra“, o ne su politika, kaip ji „turėtų būti“, Machiavelli padėjo pagrindą modemo politologijai ir numatė XIX a. Pozityvistų pastangas sukurti gamtos mokslų mokslą. Jis nebuvo toks amoralus, kaip jis buvo ne moralinis.

Būtent tokia prasme princas turi būti suprantamas, ty kaip techninis traktatas apie galios įgijimo ir išlaikymo priemones. Machiavelli yra mažiau susirūpinęs dėl panaudojimo, kuriam turi būti skiriama galia, su galais, kurių atžvilgiu reikia ieškoti galios, nei su techninėmis priemonėmis, kuriomis jis gali įgyti ir išlaikyti.

Visų pirma, princas, jis visų pirma yra susirūpinęs tuo, kas yra politiškai tikslinga, nes šios politikos moralė ar veiksmai yra abejingi. „Ką Manner Princes turėtų išlaikyti savo tikėjimą“, rašo Machaivelli:

Kai šalies saugumas priklauso nuo priimamos rezoliucijos, jokio teisingumo ar neteisybės, žmonijos ar žiaurumo, šlovės ar gėdos svarstymo negalima leisti. Bet visi kiti svarstymai turi būti panaikinti, vienintelis klausimas turėtų būti. Koks kursas išgelbės šalies gyvenimą ir laisvę?

Valstybei nereikia nei religijos, nei etikos. Valstybės kunigaikštis yra aukščiausias, o valstybės valdymą kontroliuoja tik jis. Kunigaikščio racionalumas yra administracijos pagrindas. Štai kodėl Machiavelli reikalauja:

Tuomet kunigaikštis turėtų žinoti, kaip panaudoti žmogaus ir žvėrių prigimtį ... Tuomet kunigaikštis turi gerai žinoti, kaip naudoti žvėrių prigimtį, jis turėtų sugebėti prisiimti tiek lapės prigimtį. ir liūto; nes nors pastarieji negali išeiti iš jam skirtų spąstų, pirmasis negali apsiginti nuo vilkų.

Kunigaikštis turėtų būti lapė, žinoti spąstus ir spąstus; ir liūtas, kad galėtų išgąsdinti vilkus, tiems, kurie tiesiog laikosi liūto prigimties, nesupranta savo verslo.

Taigi su Machiavelli politika atsiskiria nuo visų ankstesnių metafizinių ir etinių šaknų, o valstybė yra paskelbta savarankišku subjektu. Šios autonomijos pasekmės neabejotinai atsirado iki mūsų pačios dienos, bet sunaikinus natūralių teisių teoriją, kuri jau keletą šimtmečių užgožė pavojus, kurie buvo paslėpti šioje autonomijoje, „nebebuvo didelės intelektinės ar moralinės galios tikrinti ir kovoti subalansuoti Machiavellism “.

Machiavelli vienintelės reikšmės yra didybės, galios ir šlovės vertės. Šia prasme Machiavelli yra tikrai modemas. Čia pateikiami „Realpolitiko“ ar „galios politikos“ pagrindai. Tokia samprata yra įmanoma tik atskiriant politiką nuo jos pamatų metafizikos ir etikos srityse. Politika, suvokiama kaip savarankiškas pabaiga, yra išskirtinis Machiavelli indėlis į šiuolaikinę politinę mintį.

Reformistai taip pat prisidėjo prie modemo politinės filosofijos kūrimo. Čia galima lengvai paminėti Martiną Liuterį ir Johną Calviną. „Bažnyčios dvasingumas beveik išnyko pasaulietinėse ir laikino ambicijose, o Bažnyčia atrodė daug labiau susirūpinusi dėl pajamų padidėjimo, kurį ji padarė dėl atskirų sielų išgelbėjimo“.

Luther'o kritikos tiesioginis tikslas buvo parduoti licencijuotus pardavėjus ir plačiai paplitęs populiarus įsitikinimas, kad tokie nuogąstavimai pašalino nuodėmę dėl nuodėmės, tačiau jo reformos buvo daug gilesnės.

Savo užpuolimu prieš relikvijų garbinimą, vaizdų garbinimą, piligrimystės į šventas vietas ir formalių, ritualinių praktikų praktiką buvo bandoma išplauti pagoniškos, prietaringos praktikos bažnyčią ir atkurti žmones į krikščioniškąją sampratą. tai, kad tokia praktika užgožta.

Siekdamas pabrėžti visišką žmogaus priklausomybę nuo Dievo, Liuteris pamokslavo tikėjimo išgelbėjimo doktriną. Jis manė, kad žmogus savo pastangomis ar darbais niekada negali nusipelno išgelbėjimo; išgelbėjimas yra tik Dievo malone. Žmogus yra visiškai nugriautas. Jis rašo:

Yra dviejų rūšių tikėjimas, pirma, tikėjimas apie Dievą, o tai reiškia, kad aš tikiu, kad tai, kas pasakyta apie Dievą, yra tiesa. Šis tikėjimas yra tik žinių forma, nei tikėjimas. Antra, yra tikėjimas Dievu, o tai reiškia, kad aš pasitikiu Juo, mąstau, kad galiu su juo bendrauti ir be jokios abejonės tikėti, kad Jis bus ir padarys mane pagal tai, ką pasakiau jam. Toks tikėjimas, kuris mesti save į Dievą, tiek gyvenime, tiek mirtyje, daro krikščionišką žmogų?

Liuteris buvo labai aiškus, kad pateisinimas yra asmeninė patirtis, reikalaujanti nei meditacijos, nei kunigystės, nei Bažnyčios. Jis teigė, kad visi tikintieji yra verti pasirodyti prieš Dievą, melstis už kitus, mokyti vieni kitiems dalykus, kurie yra Dievo.

Jis ne tik pabrėžė tiesioginę kiekvieno asmens atsakomybę už savo išganymą, bet ir tai, kad malda ir Raštų skaitymas gali turėti tiesioginę prieigą prie Dievo, nesiremdamas jokiu užtarimu jo vardu ypatingos kunigystės.

Tiesą sakant, reformatoriai tikėjo, kad jei Raštai būtų prieinami tautos tautos žmonėms, jie galėjo išgirsti, kad Dievas jiems tiesiogiai ir asmeniškai kalbėjo. Atrodė, kad jie tikėjo, kad Raštai buvo daugiau ar mažiau savaime suprantami prasme, ir buvo šiek tiek pateisinama, kad protestantų reformatoriai siekė pakeisti neklaidingą Bažnyčią neklystančia knyga.

Tačiau tai, ką reformatoriai labiausiai norėjo mokyti, buvo tai, kad Dievo pasaulis yra asmeninis, o ne dogmatinis apreiškimas. Per daug susirūpinę teologinėmis ir filosofinėmis problemomis, jie tikėjo, užgožė faktą, kad išganymas priklauso nuo asmeninio pasitikėjimo asmeniniu gelbėtoju.

Vis dėlto liko klausimas, kaip Raštai buvo pripažinti, kokia autorystė nustatyta kaip Raštas? Panaikinus tiek Bažnyčios autoritetą, tiek motyvacijos autoritetą, reformatoriai buvo priversti teigti, kad Raštai buvo „savarankiški“. Taigi Kalvinas rašo:

Tuomet, kaip neabejotina tiesa, laikoma, kad tie, kurie buvo mokomi iš Dvasios, jaučiasi visiškai sutikę Šventajame Rašte ir kad jie yra savarankiškai patvirtinti, turintys savo įrodymus ir neturėtų būti padaryti demonstravimo objektas ir argumentai iš proto; tačiau jis gauna kreditą, kurį jis nusipelno su Dvasios liudijimu.

Nuo šiol nėra bažnytinių, autoritetingų, moralinių įstatymų, Bažnyčia neprisiima atsakomybės už asmenį; vienintelė elgesio taisyklė yra individualios sąžinės impulsas. Pirmą kartą su Reformacija atsirado ši malonės samprata, kuri išgelbės žmogų be jo pakeitimo, teisingumo, kuris išpirkia sau sukeltas žaizdas, bet išgydo juos.

Taigi reformatoriai pabrėžė, kad kiekvieno žmogaus pašaukimo ar „pašaukimo“ šventumas, pabrėžiantis, kad ne vadovaujant atsiskyrimui nuo pasaulio, kad vienas geriausias aptarnavimas savo artimiesiems, vykdydamas sąžiningą siekį bet kokio pašaukimo, kurį Dievas jam pavadino, .

„Super gamtos“ koncepcijai nebėra jokios vietos; visa idėja suskirstyta sistema, vedanti iš gamtos iki prigimties, nuo pasaulietinės moralės iki dvasinės ir antgamtinės moralės išnyko. Vietoj to, mes suprantame, kad žmogaus prigimtis yra labai apgaulinga ir kad išpirkimas nėra tobulinamasis pobūdis, bet jo atkūrimas iki nesugadintos būklės.

Šių reformų judėjimo viduramžių amžiaus judėjimui įtaką darantys naujos kartos mąstytojai sutelkė savo studijas į žmogaus prigimtį.Thomas Hobbesas, apibrėžęs žmogaus prigimtį iš neigiamos perspektyvos. Jis sakė, kad kas nors egzistuoja, yra dalykas ir bet koks keitimas yra judėjimas. Viskas grindžiama judesiu. Būtent ši pagrindinė prielaida, kuria jis siekė pastatyti žmogaus doktriną ir valstybės teoriją.

Kaip imperialistas, Hobbes teigia, kad žmogaus proto koncepcija nėra prasminga, kuri iš pradžių nebuvo visiškai ar iš dalies prasminga dėl prasmės organų. Bandymai yra gauti iš šio originalo. Tikėdamasis modemo elgesio psichologijos, jis teigė, kad fiziniai stimulai „spaudžia“ mūsų jutimo organus, kurie savaime sukelia materialų įspūdį. Visi skirtingi pojūčio reiškiniai galiausiai gali būti paaiškinti pagrindiniais judėjimo įstatymais, ty fizika ar psichologija. Hobbesas, pristatydamas leviataną, sako:

Gamta, menas, kuriuo Dievas sukūrė ir valdo pasaulį, yra žmogaus menas, kaip ir daugelyje kitų dalykų, taigi taip pat imituoja, kad jis gali padaryti dirbtinį gyvūną. Gyvenimo matymas yra tik galūnių judėjimas, kurio pradžioje yra pagrindinė dalis; kodėl mes negalime pasakyti, kad visi automatai (varikliai, kurie perkelia save iš spyruoklių ir ratų laikrodžiu) turi dirbtinį gyvenimą?

Nes kas yra širdis, bet pavasaris; ir nervai, bet tiek daug styginių; ir sąnarių, bet tiek daug ratų, kurie suteikia judesį visam kūnui, pvz. Menas dar tęsiasi, imituodamas tą racionalų ir puikų gamtos darbą, žmogų. Dėl meno yra sukurta didžioji Leviatanė, vadinama Sandrauga, arba valstybe, lotynišku Civitu, kuris yra tik dirbtinis žmogus; nors ir iš grotelių ir stiprumo, nei natūralus, kurio apsaugai ir gynybai jis buvo skirtas…

Būtent šiais naturalistiniais motyvais Hobbes pradėjo pateisinti absoliučios monarchijos instituciją, o ne ginti savo dieviškąją valdžią. Tačiau jo gynimas absoliutizmui nebuvo nei karališkiems, nei absoliutizmo oponentams.

Be to, tai reikalauja natūralių žmogaus teisių, nes jie turi protą, priežastį padalinti tai, kas teisinga ar neteisinga. Dėl šio racionalaus buvimo žmonėje jis sudarė sutartį ar susitarimą, dėl kurio atsirado valstybės ar sandraugos.

Iš Hobbeso suvereniteto sampratos matyti, kad Bažnyčia ir logiška būtinybė turi būti pavaldi valstybei. Bažnyčia, kaip „kaip krikščionišką religiją pripažinančių žmonių kompanija, vienijanti vieno suvereniteto asmenį, kurio vadovu jie turėtų surinkti, ir be kurios jie neturėtų rinkti“.

Be to, jis priduria, kad „visose bendrijose šis susirinkimas, kurio pilietinis suverenumas nėra garantuotas, yra neteisėtas; tai ir Bažnyčia, kuri yra susirinkusi į bet kurią bendriją, kuri uždraudė juos susirinkti, yra neteisėta asamblėja. Nėra tokio dalyko, kaip visuotinė bažnyčia “, nes žemėje nėra jokios galios, kuriai priklauso visi kiti bendrieji dalykai. Laiko ir dvasinė valdžia yra tik du žodžiai, įkelti į pasaulį, kad žmonės matytų dvigubą ir klaidintų savo teisėtą valdovą “.

„Vyriausiasis pastorius“ tarp visų pastorių, esančių santuokoje, negali būti niekas kitas nei „pilietinis suverenitetas“. Nėra jokių prieštaravimų tarp paklusnumo Dievui ir paklusnumo pilietiniam suverenitetui, Hobbesas paskelbė, nes jei suverenus yra krikščionis, jis leis žmonėms tikėti, kad Jėzus yra Kristus (vienintelis religijos straipsnis, sako Hobbes, būtinas Hobbesui). išgelbėjimas) ir jam reikės paklusti visiems civiliniams įstatymams; kurioje taip pat yra visi gamtos įstatymai, tai yra visi Dievo įstatymai: nes be gamtos įstatymų ir Bažnyčios įstatymų, kurie yra civilinės teisės dalis (Bažnyčiai, kuri gali priimti įstatymus, yra bendrija). ), nėra kitų dieviškų įstatymų.

Kadangi Hobbes neigia Dievo autoritetą ir protą, vienintelis būdas išeiti iš jo prastos padėties yra dirbtinės valdžios, sukurtos atskirų valios veiksmų, įtvirtinimas absoliučia suverenia valia. Nors Hobbes naudoja šią teoriją absoliučiai monarchijai ginti, tai iš esmės yra toks pats sprendimas dėl individualizmo problemos, kurią priima liberalizmas. Tačiau Hobbes jau numato išvadas, kurias liberalizmas galiausiai turi pasiekti teoriškai, kai jis atsisakė savo krikščioniškosios sąžinės ir iš tikrųjų pasiekia XX a.

Liberalizmas buvo renesanso ir reformacijos metu atsiradusios nuomonės atmosferos rezultatas. Būdamas naujos individualizmo politine išraiška, tai buvo politinis tikėjimo pasitikėjimas žmogaus proto ir esminio žmogaus gerumo autonomija.

Ir minties, ir gyvenimo būdas, jis atspindėjo kylančios komercinės klasės politinius, socialinius, religinius ir ekonominius siekius. Individuali laisvė buvo pagrindinė jo prielaida ir tikslas. Renesanso metu buvo sukurta savarankiško asmens arba „šeimininko-mažesnio žmogaus“ sąvoka. Dievas nebebuvo dėmesio centre minčiai ir gyvenimui, bet žmogus. Nebereikėjo išsiaiškinti, kas atitiko Dievo valią, o tai, kas atitiko žmogaus protą.

Taigi liberalizmas gali būti apibrėžiamas kaip šio naujo individualizmo įsikūnijimas, todėl jis siekia individualios laisvės. Laisvė nuo ko? Laisvė iš kiekvienos institucijos, galinčios elgtis siaubingai ar savavališkai. Laisvė plėtoti visą savo potencialą kaip žmogų, kuriam suteikta priežastis. Tiesą sakant, liberalizmas buvo laisvės poreikio įsikūnijimas visose gyvenimo srityse - intelektualiniame, socialiniame, religiniame, politiniame ir ekonominiame.

Johnas Locke (1632-1704), liberalizmo tėvas, laikėsi nuomonės, kad žmogus yra ne tik socialinis gyvūnas, bet ir racionalus. „Lockės požiūris į krikščionybę visiškai ignoruoja tikėjimo aspektus, kurie kitomis dienomis buvo svarbiausi. Racionalistas į branduolį, jis net neapsvarsto galimybės apskųsti bet kurios institucijos, bet įprastos priežasties. Krikščionybės tiesą reikėjo įrodyti kaip bet kurios istorinės ar filosofinės teorijos tiesą.

Tai buvo tiesiog įrodymų ir ypač krikščionių stebuklų įrodymų klausimas. Tiesą sakant, tai, kad tie stebuklai buvo patvirtinti tobulos moralės sistemos patvirtinimu, leido juos priimti. Tačiau šios sistemos meistriškumas pasirodė ne iš to, kad jis peržengė žmogiškųjų žinių ribas, bet iš viso sutapimo su nesuteikto intelekto mokymu. “

Lockė tikėjo, kad žmogaus protas gimimo metu yra tabula rasa; tai tarsi baltas popieriaus lapas, kuriame nieko nebuvo parašyta. Iš patirties vien tik protas turi savo turinį. Mūsų idėjų šaltiniai yra pojūtis ir refleksija. Jautrūs duomenys iš dalies atskleidžia išorinius dalykus jų matematiniuose santykiuose ir iš dalies jausmus, kuriuos jie sukelia per mus.

Pirmasis, jis vadina pirminėmis savybėmis ir identifikuoja jas su „esminėmis materijos savybėmis“ ir pojūčiais, kuriuos jis vadina „antrinėmis ar išvestinėmis savybėmis“. Pirminės savybės, pvz., Pratęsimas, tvirtumas, padėtis laiko ir judesio metu, visada yra, kai medžiaga yra, o antrinės savybės, pvz., Spalvos, kvapo ir garso pojūtis, iš tikrųjų nieko nėra objektuose, bet galios gaminti įvairius jausmus mus ”ir priklauso nuo pirminių savybių.

Iš šios Lockės daroma išvada, kad „kūnų pirminių savybių idėjos yra jų panašumai, o jų modeliai iš tiesų egzistuoja pačiuose kūnuose, bet idėjos, kurias mums suteikia šios antrinės savybės, nėra panašios į jas. Nėra nieko panašaus į mūsų idėjas, egzistuojančias pačiose įstaigose.

Jų kūnuose mes esame tik galia gaminti tuos pojūčius mūsų viduje, o tai, kas yra saldus, mėlynas ar šiltas idėja, yra tik tam tikras masyvas, figūra ir judrumas nejautriose dalyse, pačiuose kūnuose, Tai vadiname. “Iš to išplaukia, kad„ protas… neturi kito tiesioginio objekto, bet jo pačių idėjų “, ir kad žinios yra„ niekas, bet ne suvokimas apie bet kokią nesutarimą ir kokių nors mūsų idėjų nesutarimų. Žinios yra tiesiog dviejų idėjų susitarimo tobulinimas.

Taigi, su Locke, kilo mintis, kad žinios yra patirties, prieštaraujančios tradiciniam suvokimui, pasekmė, kad tik vadinamosios aukštesnės klasės (popiežius, kunigai) turi teisę įgyti žinių. Tokiu būdu Locke daug prisidėjo kuriant šiuolaikinę racionalizmo sampratą.

Panašiai Hugo Grotiousas (1583-1645) taip pat tikėjo, kad valdžia natūraliame įstatyme yra ne iš apreiškimo, o iš pačios žmogaus prigimties. „Šio įstatymo principai“, jis manė, „buvo tokie, kad jie patys pasirodė ir aiškūs, beveik tokie akivaizdūs, kaip ir tie, kuriuos suvokiame išoriniai pojūčiai. Todėl teisės šaltinis yra žmogaus įgimtas ar instinktyvus noras socialine tvarka.

Šiai teisės sričiai priklauso susilaikymas nuo to, kas yra kito, atkūrimas kitam, ką galime turėti, ir bet kokio pelno, kurį galėjome gauti iš jo; prievolė įvykdyti pažadus, atlyginti nuostolius, patirtus dėl mūsų kaltės, ir nuobaudų skyrimą vyrams pagal jų dykumą “.

Gailestingas pridūrė, kad žmogus yra ne tik socialinis gyvūnas, bet ir racionali būtybė, kuri „žmogiškojo intelekto ribose“ gali vertinti tarp priimtinų ir žalingų alternatyvų, nepagrįstai baimindama „tiesioginio malonumo viliojimo“ arba „ bėrimas “.

Vyrus skatina jų socialinis instinktas susieti vienas su kitu ir savo intelektais bei pripažindamas jų tarpusavio priklausomybę, kad susivienijimas sudarytų politinę bendruomenę. Pilietinės visuomenės pagrindas yra sutartis.

Ir „kadangi tai yra gamtos įstatymas laikytis paktų (nes buvo būtina, kad tarp vyrų būtų tam tikras metodas įpareigoti save vienas kitam, ir jokio kito natūralaus metodo neįmanoma įsivaizduoti). savivaldybių įstatymų. Gamtos teisės motina yra žmogaus socialinė prigimtis, bet „savivaldybės teisės motina - tai pareiga, kylanti iš abipusio sutikimo; ir kadangi ši prievolė išplaukia iš gamtos teisės, gamta gali būti laikoma, kaip sakoma, savivaldybės įstatymų didžioji motina “.

Panašiai valstybių tarpusavio sutarimu sudaryti paktai yra tautų įstatymo pagrindas, kurio galutinis šaltinis yra pati gamta. Savivaldybių įstatymai ir tarptautinė teisė suprantama kaip iš karto atskirų testamentų, sutikimo ir natūralaus teisingumo įkūnijimo rezultatas. Įpareigojimas laikytis savivaldybės įstatymų atsiranda tiek dėl to sutikusių testamentų jėgos, tiek nuo individualios sąžinės pripažinimo, kad jis yra būdingas.

Grotiškos gamtos teisės sampratos svarba buvo metodinė. Tai, ką gailestingas stengėsi padaryti, ir jo amžininkų akyse, buvo sėkmingas, kad būtų sukurtas naujas būdas pasiekti šį turinį - tai metodas, kuris nepriklausė nuo apreiškimo, bet buvo XVII a.

Gamtos įstatymas, „Grotious“ apibrėžtas kaip „teisingos priežasties diktatas“, kuriame nurodoma, kad veiksmas, kaip jis yra ar neatitinka racionalios prigimties, turi kokybišką moralinį pagrindą ar moralinę būtinybę; ir kad dėl to toks veiksmas yra uždraustas ar pavedamas gamtos autoriui ar Dievui.

Taigi, aišku, nors Grotiaus apeliacinis skundas teoriškai ir tariamai buvo „patikimos priežasties“ kreipimasis į daugelį dalykų, kuriuos jis turėjo pasakyti, buvo priimtinas kaip „protinga priežastis“, nes jis kreipėsi ne tik į vyrų priežastį, bet ir į krikščionišką sąžinę .

Be to, Grotius ne tik sekuliarizavo gamtos įstatymo sampratą, bet ir sukūrė gamtinių teisių koncepciją, kuri turėjo turėti didelę įtaką visoms vėlesnėms politinėms mintims.

Visi jie turėjo įtakos revoliuciniam skirtingų žinių sričių suvokimui XVIII a. Pradžioje. Taigi XVIII a. Jau seniai apibūdinamas kaip „Apšvietos amžius“. 1784 m. Išleistame esė apie Apšvietos prasmę rašo vokiečių filosofas Immanuelis Kantas: Apšvietimas yra žmogaus išlaisvinimas nuo savarankiško globos.

Tutelage yra nesugebėjimas naudoti savo supratimo, išskyrus kitą. Ši globa yra savarankiška, kai jos priežastis yra ne supratimo stoka, bet nepakankama rezoliucija ir drąsa…. Dare naudoti savo supratimą. Tai Apšvietos šūkis.

Kad Kantas būtų apšviestas, jis rašo kitoje vietoje, yra galvoti apie save ir galvoti apie savo savęs reiškia „ieškoti aukščiausio tiesos akmens savyje, ty savo pačių priežasties“. Iš tiesų, pagrindinė visų Apšvietos tendencijų idėja buvo įsitikinimas, kad žmogaus supratimas savo jėga ir be papildomos prigimties gali sugebėti suvokti pasaulio sistemą ir kad šis naujas pasaulio supratimo būdas bus sukurti naują būdą jį įvaldyti.

Nors ji paskelbė, kad ji yra vienintelis priežasties amžius, tai buvo ypatinga priežastis, kurią ji išaukštino. Žinoma, ankstesniais amžiais nebuvo žinoma priežastis, ir tai nebuvo vienintelis apeliacinis skundas dėl jo autoritetų XVIII a. Gyvenimas pagal protą buvo senovės idealas, kurį seniai atrado graikai ir kuris buvo perduotas kaip paveldo dalis Vakarų civilizacijai.

Be to, krikščionybė nepripažino priežasties, kaip kai kurie klaidingai manė. Krikščioniškoji religija moko, kad tikėjimas į Jėzų Kristų, kaip visatos valdančios priežasties įsikūnijimą, tai, kad žmogiškoji priežastis, nukreipta į meilę Dievui, gali pasitikėti, kad žmonės taptų tiesa. Krikščionybė nepaneigia priežasties, bet paveda ją Dievo gamtos apreiškimui Jėzuje Kristuje, taip užtikrindama jos vientisumą ir suteikdama jai kryptį.

Kadangi gyvenimas pagal protą buvo idealas, kurį dalijasi senovės graikai ir krikščionys, ir kadangi kreipimasis į jo autoritetą nebuvo unikalus XVIII a., Šis amžius gali būti teisingesnis kaip mokslinio racionalizmo amžius, o ne priežasties amžius.

Dėl priežasties, dėl kurios buvo pareikštas apeliacinis skundas, buvo priežastis, „išlaisvinta“ nuo Dievo apreiškimo Kristuje, bet susieta su gamtos tiesomis, kurias atskleidė mokslinio empirizmo metodai. 18-ajame amžiuje tikėtina, kad aštuonioliktajame amžiuje tikėjimas nebuvo pakeistas, bet pasikeitė viena tikėjimo kita, tikėjimas į teologijos mokslinio empirizmo metodus.

Kad būtų „apšviestas“, jis turėjo būti atleistas nuo Dievo apreiškimo Kristuje, atsisakyti „apreiškimo per Holly Writ ir Holly Church“. Tačiau XVIII a. Nepradėjo atsisakyti ortodoksų krikščionybės principų, bet juos pavertus „protinga“ religija, priimtina naujojo mokslo nušviestiems protams. Trumpai tariant, Apšvietimu buvo sukurta nauja idėjų apie žmogų, visuomenę ir prigimtį sistema, kuri ginčijo esamas koncepcijas, įsišaknijusias tradiciniame pasaulio vaizde, kuriame dominuoja krikščionybė.

Pagrindinė sritis, kurioje Apšvietos intelektualai užginčijo dvasininkus, kurie sudarė pagrindinę grupę, palaikančią esamą pasaulio sampratą, buvo susiję su tradiciniu gamtos, žmogaus ir visuomenės požiūriu, kurį palaikė Bažnyčios autoritetas ir jo monopolija. informacijos laikmenos.

Šias naujas idėjas lydėjo ir įtakojo daugelis kultūrinių naujovių rašymo, spausdinimo, tapybos, muzikos, skulptūros, architektūros ir sodininkystės, taip pat kitų menų srityse. Technologinės naujovės žemės ūkyje ir gamyboje, taip pat karo kūrimo būdai taip pat sudaro socialines Apšvietos teorijas.

Politinėje teorijoje apšviestojo suvokimo esmė buvo ta, kad filosofijos turi būti pastatytos remiantis žmogiškąja priežastimi prietaringos prielaidos ir aklo tikėjimo ar dvasinių žinių vietoje. Jie teigė, kad jei žmogus sugebės visus šiuos dalykus plėtoti savo racionalumo dėka, tik jis galės sužinoti tikras žinias.

Šias mintis įtakojo visa Apšvietos epocha. Voltaire, Rousseau, Montesquieu Prancūzijoje; Locke, Hume ir Adam Smith Britanijoje; Vartai, Kantas ir kiti Vokietijoje; Jeffersonas, Franklinas ir Tomas Painas Amerikoje sukūrė tą pačią racionalizmo ideologiją, ir visi jie padarė išvadą, kad modemo visuomenę atstovauja žmogaus protas ir jo priežastis.

Politinių institucijų kūrimas remiantis žmogiškomis priežastimis taip pat gali būti rastas CL Montesquieu (1689-1755) rašiniuose. Jo didžiausio ir ilgalaikio darbo pradžioje. Įstatymų dvasia (1899 m.), Montesquieu sako:

Neįtraukiau savo principų iš savo išankstinių nuostatų, bet formavau dalykų pobūdį…. Kiekviena tauta čia ras priežastis, kuriomis grindžiami jos maksimalūs dydžiai. Kaip liberalus Montesquieu pirmasis susirūpinimas buvo asmeninė laisvė, ir jis stengėsi atrasti politinės valdžios patikrinimus, kuriais jis galėtų būti užtikrintas. Šiuo tikslu jis sukūrė galių atskyrimo teoriją, kuri turėjo didelį poveikį.

Montesquieu pradeda savo sutarčių dėl Įstatymų Dvasios, skelbdama, kad visa visata reguliuojama įstatymais: „visos būtybės turi savo įstatymus: Dievybės Jo Įstatymai, materialūs jos įstatymai, intelektas, geresni už jų įstatymus, žvėrys jų įstatymai, žmogus jo įstatymus. “

Įstatymai, jis sako, plačiausios sąvokos „Ar reikalingi santykiai, atsirandantys dėl daiktų pobūdžio“ prasme. Nėra nieko, kas yra kaprizinga ar savavališka visatos atžvilgiu, ją reguliuoja nepastovūs priežasties ir pasekmės įstatymai, nes jei tai nebūtų taip „neišvengiamai žūt“.

Montesquieu politinio pasaulio įstatymus kuria kitaip. Jis sako, kad žmogus gyveno visuomenėje, kurioje jie gyveno gamtos būklėje. Šioje valstybėje žmogus neturėjo žinių, bet tik mokymosi potencialą. Jaučiasi silpnas ir bejėgis, pernelyg baisus žmogus buvo tarsi laukinis „drebulys lapų judėjime ir skraidantis iš kiekvieno šešėlio“.

Todėl jo pirmasis susirūpinimas būtų saugumas ir „taika būtų pirmasis gamtos įstatymas“. Antrasis žmogaus rūpestis egzistuojančioje ikisocialinėje valstybėje būtų jo norų patenkinimas. Taigi kitas gamtos įstatymas paskatintų jį ieškoti maisto.

Ir „patrauklumas iš lyčių skirtumo“ taip pat paskatintų jį ieškoti kitų asociacijų ir šis „natūralus polinkis… sudarytų trečiąjį įstatymą“. Ketvirtasis gamtos įstatymas atsiranda dėl žmogaus socialinio polinkio, noro, kurį protas skatina pagal kitus įstatymus, gyventi visuomenėje.

Bet kai tik žmogus įeina į visuomenę, „jis praranda savo silpnumo jausmą; lygybė nutraukiama ir pradeda karo būklę “.

Šis karas ne tik tarp žmonių, bet ir tarp skirtingų tautų. Dėl šio nesutarimo kyla trijų rūšių teisė: politinė teisė, reglamentuojanti valdytojų santykius su valdomomis; civilinės teisės, reglamentuojančios vieno asmens santykius su kita; tautų įstatymus, reglamentuojančius tautų santykius.

Savęs išsaugojimo noras, aiškinamas proto šviesoje, yra visų šių įstatymų pagrindas. „Įstatymas apskritai yra žmogaus priežastis“ ir „kiekvienos tautos politiniai ir civiliniai įstatymai turėtų būti tik konkretūs atvejai, kai taikoma žmogaus priežastis“. Tokie įstatymai „turėtų būti pritaikyti… žmonėms, kuriems jie yra suformuoti“, nes tai, kas tinka vienam žmogui, gali netikti kitam.

Be to, „jie turėtų būti susiję su kiekvienos šalies klimatu, jos dirvožemio kokybe, padėtimi ir mastu, į pagrindinę vietinių gyventojų okupaciją… jie turėtų būti susiję su laisvės laipsniu, kurį konstitucija turės ; gyventojų religijai, jų polinkiams, turtingumui, skaičiui, prekybai, manierai ir papročiai “. Taigi, Montesquieu rašiniuose matome, kad net jis priima žmogiškąsias priežastis kaip visų santykių pagrindą.

Taip pat Johnas Wise'as (1652-1725) sėkmingai užpuolė Naujosios Anglijos teokratiją. 1710 m. Wise paskelbė savo Bažnyčių ginčą „Espoused“, o po kelerių metų jo Vindikacija iš Naujosios Anglijos bažnyčių (1717) atėjo ten, kur jis teigė, kad visi žmonės yra laisvi natūraliomis teisėmis. Išminčius rašo:

Kiekvienas žmogus turėtų būti suvokiamas kaip tobulas savo galia ir disponavimas, o ne būti kontroliuojamas kitų institucijų. Taigi kiekvienas žmogus turi būti pripažintas lygiaverčiu kiekvienam žmogui, nes visi paklusnumas ir visa komanda yra vienodai ištremti iš abiejų pusių; ... kiekvienas žmogus turi prerogatyvą spręsti dėl savęs, būtent tai, kas bus labiausiai jo elgesys, laimė ir gerovė.

Neatrodo, kad vyrai yra laisvi nuo visos valdžios. Visi žmonės yra Dievo galios ir tų proto įsakymų, kurie yra Dievo valios įsikūnijimas. Tačiau tai reiškia, kad žmonės turėtų būti atleisti nuo bet kokio savavališko ir asmeninio prievartos, kad jie galėtų laisvai sekti proto diktatus.

Nes duodamas vyrams proto fakultetą „Dievas suteikė vyrams taisyklę visuose savo veiksmuose, įpareigodamas kiekvieną iš jų įvykdyti tai, kas teisinga, ne tik dėl teisingumo, bet ir kaip ir kitų moralinių dorybių, kurios yra niekas, išskyrus žmogaus sielos teisingą priežastį “.

Be to, Jean Jacques Rousseau (1712-1778) taip pat dirbo dėl racionalizmo projekto. Rousseau, vienas iš socialinės sutarties koncepcijos kūrėjų, tikėjo, kad suverenumas priklauso Generalinei valiai, kuri yra visiškai laisva nuo bet kokių dieviškųjų įsipareigojimų. Bendroji valia yra visuotinė individualios valios valia, atsiradusi moralinės visuomenės taisyklėje. Būtent tai yra diktatas, kuris stengiasi kaip visuomenės gerovė.

Pasak Rousseau, „… suvereniteto esmė yra teisės kūrimas, autorizavimas ir priėmimas pagal bendrų gėrybių standartus ir reikalavimus. Ir bendrojo gėrio pobūdis gali būti žinomas tik viešo diskurso ir viešojo sutarimo būdu. Tik patys piliečiai gali išreikšti, „aukščiausioji bendrojo valios kryptis“, kuri yra jų viešai paskelbtų bendrų gėrybių sprendimų suma “.

Rousseau suverenitetas yra identiškas laisvei. Suverenė, suformuota iš jų sudariusių asmenų, neturi ir negali turėti jokio intereso prieštaraujantiems jų. Valdovas yra absoliutus, nedalomas, neatimamas ir neklaidingas.

Kadangi suverenumą atstovauja visuotinė valia, kuri visada yra teisinga ir linkusi į viešąjį pranašumą. Žmonės gali būti apgauti, bet jie niekada nėra sugadinti, jie gali būti klaidinami, bet jų valia visada yra gera, nes ją lemia žmogaus priežastis, o ne dieviškumas.

Nepriklausomybės deklaracija paskelbta Apšvietos amžiaus prielaidomis:

Mes laikome, kad šios tiesos yra savaime suprantamos, kad visi žmonės yra lygūs, kad jų Kūrėjas jiems suteikė tam tikras neatšaukiamas teises, kad tarp jų yra Gyvybė, Laisvė ir Laimės siekimas. Kad užtikrintų šias teises. Vyrai įsteigiami vyriausybėse, o jų teisingi įgaliojimai gaunami iš valdančiosios institucijos sutikimo.

Kad kada nors vyriausybės forma taptų žalinga šiems tikslams, tai Žmonių teisė keisti ar panaikinti ją, pradėti naują Vyriausybę, nustatyti savo pagrindus tokiems principams ir organizuoti savo įgaliojimus tokiu būdu, kaip jiems greičiausiai paveiks jų saugumą ir laimę.

Pirmiau minėta citata labai gerai supranta, kad Apšvietimas sukėlė tokią atmosferą, kur žmogus tampa svarbiu dėl savo racionalaus pajėgumo. Tuo pačiu metu taip pat buvo suprantama, kad gamta sukūrė vienodus asmenis, ir visi jie yra palaiminti turėdami racionalų protą.

Todėl žmogaus visuomenė turi būti grindžiama racionalių taisyklių pastatais. Laikotarpiu po Apšvietos judėjimo politiniai mąstytojai primygtinai reikalavo, kad egzistuotų pagrindiniai įstatymai, privalomi individualiai valiai. Viena vertus, ji primygtinai reikalavo, kad egzistuotų pagrindinis įstatymas, įpareigojantis asmeninę valią, kuri yra amžina, visuotinė ir racionali.

Kita vertus, ji taip pat reikalavo absoliučios žmogaus asmenybės vertės, žmogaus proto autonomijos ir individualios valios. Visi šie pokyčiai siekė paveikti kompromisą tarp šių prieštaringų principų kreipiantis į krikščionišką sąžinę.

Vis dėlto krikščionių sąžinė, atleista nuo Bažnyčios autoriteto ir palaipsniui išsiskyrusi nuo apreiškimo, netrukus išsivystė į vienintelį nuotaikos kultą be svorio ar sankcijų, o asmens valia liko be jokių esminių apribojimų.

Kadangi stačiatikių krikščioniškojo tikėjimo principai buvo palaipsniui atsisakomi, „tikėjimo religijos„ tikėjimo religija “netrukus pavertė„ teisingumo religija savigarba “. Galiausiai aštuonioliktajame amžiuje savęs meilė pasiekia savo plačiausią, labiausiai patenkančią racionalizaciją, visuotinės harmonijos, kurioje Dievas, žmogus ir gamta yra panteistiškai, samprata.

Šiame „uždarytoje geranoriškumo sistemoje“ žmogus dalijasi imanentiniu dieviškumu su gamta. Savęs meilė, socialinė meilė ir dieviškoji meilė yra neatskiriami. Gamtos Dievas patvirtino žmogaus troškimą surasti gerumą, išmintį ir kūrybinę galią savo širdies gelmėse. Tokiu būdu galima daryti išvadą, kad racionalizmas buvo pirmasis ir svarbiausias modernizmo principas.

2. Individualizmas:

Individualizmas gali būti laikomas antruoju svarbiu modernizmo bruožu. Konceptualizacija, kad individas yra visų žinių ir veiksmų pradinis taškas ir kad individuali priežastis negali būti aukštesnės valdžios, yra pagrindinis rūpestis šiuolaikiškumui. Taigi visuomenė yra daugelio asmenų sumanymas arba minties ir veiksmo rezultatas.

Dabar aišku, kad modemo mintys buvo Renesanso ir reformacijos rezultatas. Iki viduramžių amžiaus individualios būtybės svarba buvo laikoma tik visuomenės kontekste. Kaip individas turėtų vadovauti savo gyvenimui, kas turėtų būti asmens gyvenimo tikslas - atsakymą į visus šiuos klausimus ieškojo ne pats asmuo, o politinės, socialinės, religinės ir kitos susijusios institucijos.

Tačiau tai buvo renesansas, per kurį individo gyvenimas tapo svarbus, ir buvo priimtos tos koncepcijos, kuriomis buvo siekiama patenkinti individo dabartinį gyvenimą. Sakoma, kad jei žmogus nesiruošia pradėti dirbti kaip sistemos narys, priimdamas šią sistemą ir savo vietą, tada jis turi pradėti nuo savo izoliuoto savęs.

Žinoma, jis paklustų sąžinės autoritetui, bet tai būtų jo sąžinė. Jis paklusdavo Dievo balsui, bet tai būtų, kaip jis jį girdėjo. Todėl šiuolaikinis judėjimas turėjo būti individualizmo judėjimas.

Kaip ir kitose srityse, politinės teorijos srityje pradėtos ir individualios orientacijos studijos. Įvairūs politiniai mąstytojai pristatė savo požiūrį į individo prigimtį politinėse filosofijose. Niccolo Machiavelli (1469-1527) gali būti laikomas pirmuoju šiuolaikiniu mąstytoju.

Jis ilgai paaiškino apie žmogaus prigimtį, todėl jis pristatė politikos, administravimo, religijos ir etikos pobūdį. Jis buvo pirmasis mąstytojas, kuris savo dėmesį nukreipė nuo Dievo į žmogų ir daugiau dėmesio skyrė laikinam saugumui nei amžinam išganymui.

Susirūpinęs dėl politikos, o ne politikos, kaip turėtų būti, Machiavelli sukūrė modemo politologijos pagrindus ir numatė XIX a. Pozityvistų pastangas rasti gamtos mokslų mokslą.

Būtent tokia prasme princas turi būti suprantamas, ty kaip techninis traktatas apie galios įgijimo ir išlaikymo priemones. Machiavelli yra mažiau susirūpinęs dėl panaudojimo, kuriam turi būti suteikta galia, su galais, kurių atžvilgiu reikia ieškoti galios, ir su techninėmis priemonėmis, kuriomis jis gali įgyti ir išlaikyti. Jis sako:

Tuomet princas turėtų žinoti, kaip panaudoti žmogaus ir žvėrių prigimtį ... tada, kai princas turi gerai žinoti, kaip naudoti žvėrių prigimtį, jis turėtų sugebėti prisiimti ir lapės, ir liūto; nes pastarasis negali išvengti jam sukeltų spąstų, pirmasis negali gintis nuo vilkų. Princas turėtų būti lapė, žinoti spąstus ir spąstus; ir liūtas, kad galėtų išgąsdinti vilkus; tiems, kurie tiesiog laikosi liūto pobūdžio, nesupranta savo verslo.

Toliau Machiavelli sako, kad kunigaikštis turėtų išmokti tapti „veidmaine“; jis, pavyzdžiui, turėtų žinoti, kaip „atrodo gailestingas, ištikimas, humaniškas, religinis ir teisingas, ir netgi iš tikrųjų būti toks; bet jis turėtų turėti savo mokymą, kad, kai to reikia, jis gali žinoti, kaip pakeisti priešingą pusę “.

Kunigaikštis turi sugebėti pakeisti „kaip vėjas ir laimės pasikeitimas“, nes jis dažnai bus įpareigotas „išlaikyti savo valstybę, veikti prieštaraujant žmonijai, labdarai ir religijai“. Machiavelli aiškiai supranta žmogaus prigimtį, o jei princas būtų sėkmingas išlaikydamas savo valstybę, geriau pasirodyti geromis savybėmis nei stebėti juos kiekvienoje situacijoje.

Valstybės palaikymas pasireiškia Machiavelli mintyje, kad būtų galima atmesti visas kitas aplinkybes. Smurto ir politinio nestabilumo amžiuje jis, atrodo, vertina stabilumą virš teisingumo, nesupranta, matyt, kad tikra tvarka yra teisingumo produktas. „Panaikindamas visas kitas aplinkybes“, jis rašė: „Vienintelis klausimas turėtų būti, koks kursas išgelbės šalies gyvenimą ir laisvę?“

Taigi, Machiavelli nuomone, valstybės prigimtis priklauso nuo žmogaus prigimties. Nepriklausomai nuo to, kokią Machiavelli gamina valstybės kilmės sąvoką, jos išplėtimą ir išsaugojimą, moralę ir karaliaus etiką, visiškai įtakoja žmonių prigimtis. Taigi jis buvo pirmasis mąstytojas, kuris padarė politiką individualizuotą.

Protestantų reformistai Martinas Liuteris (1483-1586) ir Jonas Kalvinas (1509-1564) taip pat iškėlė klausimą apie Bažnyčios ir popiežiaus egzistavimo svarbą. Jie laikėsi nuomonės, kad Bažnyčia buvo sugadinta ir jai reikėjo reformos. Bažnyčios dvasingumas buvo beveik prarastas pasaulietinėse ir laikino ambicijose, ir Bažnyčia atrodė daug labiau susirūpinusi dėl pajamų padidėjimo, nei dėl atskirų sielų išgelbėjimo.

Jie pabrėžė, kad žmogus savo pastangomis ar darbais gali gauti išgelbėjimą. Pagrindimas yra asmeninė patirtis, reikalaujanti nei kunigystės, nei Bažnyčios meditacijos. Gavę ir Bažnyčios autoritetą, ir priežasties autoritetą, reformatoriai buvo priversti teigti, kad Raštai buvo „savarankiški“.

Garsus anglų politinis filosofas Thomas Hobbes taip pat sukūrė savo teoriją individualaus pobūdžio pagrindu. Jis pradeda savo politinį mąstymą žmogaus prigimtimi. Pasak Hobbeso, žmonės natūraliai yra savanaudiški, nes jie natūraliai traukia tą, kurį jie nori. Kai jų norai konfliktuoja, jie kariauja vienas su kitu, ir tai yra natūrali žmogaus būklė. Jis rašo:

Gamta padarė žmones taip lygiais kūno ir proto fakultetais; taip, kad nors vienas žmogus kartais yra akivaizdžiai stipresnis kūne, ar greičiau, nei kitas; Vis dėlto, kai visi yra suskaičiuoti, skirtumas tarp vyrų ir žmogaus yra ne toks didelis, kad vienas žmogus gali pats pareikšti sau naudą, į kurią kitas negali apsimesti, taip pat kaip ir jis.

Be to, Hobbes priduria, kad iš šios lygybės kyla lygybė, tikėdamiesi pasiekti mūsų norus. Tokiu būdu vilties lygybė daro vyrų priešus, ypač kai jie nori kažko, ko jie negali gauti, kurių jie negali mėgautis. Žmogaus prigimtyje sakome, kad Hobbesas nurodo tris pagrindines ginčo priežastis: konkurenciją, skirtumą ir šlovę.

Hobbesas sako: „Pirmieji verčia žmones įveikti pelną; antrasis - saugumui; trečiasis - reputacijai. Pirmasis naudoja smurtą, kad taptų kitų vyrų, žmonų, vaikų ir galvijų meistrais: antruoju - juos ginti; trečiasis - dėl smulkmenų, kaip žodis, šypsena, kitokia nuomonė… “

Šiuo metu akivaizdu, kad tuo metu, kai vyrai gyvena be bendros galios, juos visus baiminasi; jie yra toje būsenoje, kuri vadinama karu; ir toks karas, kaip ir kiekvienas žmogus, prieš kiekvieną kitą.

Taigi, gamtos sąlygomis, prieš kuriant pilietinę visuomenę, žmogus kariauja su žmogumi, siekiančiu patenkinti savo norus, išlaikyti tai, ką jis turi, arba išsaugoti savo reputaciją. Tokiomis sąlygomis vyrai gyvena „nuolatinėje baimėje“ ir „smurtinio mirties pavojuje“, „žmogaus gyvenime“ tokioje būsenoje kaip „solidarumas, prasta, bjaurus, žiaurus ir trumpas“.

Šiame kiekvieno žmogaus kare prieš kiekvieną žmogų nėra nieko teisingo ar neteisingo, teisingo ar neteisingo, bet visur vyrauja jėga ir sukčiavimas. Iki tol, kol žmonės įeis į visuomenę, toks dalykas, kaip teisingumas, yra įmanoma, nes „nėra bendros galios, nėra įstatymo; kur nėra įstatymo, neteisybės “.

Susidūręs su tokia sąlyga, žmogų iš dalies verčia jo aistra, iš dalies dėl savo priežasties ieškoti taikos įeinant į visuomenę. „Aistros, kurios verčia žmones į taiką, yra mirties baimė; troškimas tokių dalykų, kurie būtini daiktiniam gyvenimui; ir jų pramonės vilties juos gauti. Be to, priežastis siūlė patogius taikos straipsnius, dėl kurių vyrai gali susitarti. Šie straipsniai, kurie kitu atveju vadinami gamtos įstatymais. “

Hobbesui gamtos įstatymas nėra moralinis įstatymas, o atsargumo patarimas, nes jis sako: „gamtos įstatymas yra prielaida arba bendroji taisyklė, sužinota dėl proto, kuriuo žmogui draudžiama tai padaryti, kuris yra jo gyvybės sunaikinimas, arba atima tą pačią priemonę “. Tai nėra meilė ar teisingumo troškimas, kuris verčia mus imtis šių veiksmų gamtos teisei kurti, bet mirties baimė ir apskaičiuotas atsargumas.

Dėl šios mirties baimės atsiranda valstybės ar santuokos, kuri yra sutarties ar susitarimo rezultatas, kai kiekvienas žmogus sutaria su kiekvienu kitu žmogumi atsisakyti savo natūralios teisės valdyti save tam tikram nepriklausomam asmeniui ar žmonių susirinkimui.

Tai yra priesaika, kur kiekvienas sakė: „Aš leidžiu ir atsisakau savo teisės valdyti save šiam žmogui ar šitai žmonių sąjungai, su sąlyga, kad tu atiduosite savo teisę jam ir leiskite jam visus veiksmus panašiai …. Tai yra didžiosios Leviatano, kuriam mes turime amoralios taikos ir gynybos, karta.

Valdovo galia yra neribota ir absoliuti:

„Gali atsitikti, kad suverenas nepažeidžia sandoros; ir dėl to nė vienas iš jo dalykų, dėl kokių nors konfiskavimo, negali būti atleidžiamas nuo jo paklusnumo “.

Yra tik viena laisvė, kurią Hobbes mano, kad jis atitinka neribotą suverenios valdžios galią, ir tai yra laisvė, kurią asmenys išlaiko „ginti savo kūnus, net prieš tuos, kurie teisėtai juos įsiveržė“. „Jei suverenus įsakymas žmogui, nors ir teisingai pasmerktas, pats nužudytų, sužeistų ar pasigailėjo; ar ne priešintis tiems, kurie jį užpuolė; arba susilaikyti nuo maisto, oro, medicinos ar bet kokio kito dalyko, be kurio jis negali gyventi, tačiau turi tą laisvę nekliudyti. “

Panašu, kad Hobeso mintyse valstybė yra priemonė ir žmogus yra galas. Valstybė egzistuoja žmogaus, o ne žmogaus labui. Tai reiškia, kad Hobbes tobulina savo valstybės sampratą, laikydamas asmenį savo centre.

Johnas Locke taip pat pradeda studijas analizuodamas žmogaus prigimtį. „Lockien“ filosofijoje vyrai yra dėmesio centre.

Išsamiau, jis rašo:

… Žmogus yra racionalus, gali gyventi visuomenėje. Jis nėra savanaudis, konkurencingas ar agresyvus. Jis taip pat sugeba kilnus jausmus, pavyzdžiui, užuojautą, meilės švelnumą ir meilę savo draugams. Pirmasis žmogaus instinktas buvo gyventi taikiai ir harmoningai su kitais.

Tiesą sakant, Locke laikėsi nuomonės, kad žmogus yra racionalus. Savo racionalumo jėga žmogus gali sukurti etinę sistemą, kurioje jis bando paklusti visoms komandoms. Jis yra jo pareiga sekti. Remdamasi šiomis etinėmis savybėmis, Locke suteikia asmeniui teisę į gyvenimą, laisvę ir turtą.

Vyriausybės pabaiga yra žmonijos gerovė, ir tai yra geriausia žmonijai, kad žmonės visada turėtų būti veikiami begalinės tironijos valios atžvilgiu arba kad valdovai kartais gali būti prieštaringi, kai jie auga pernelyg didele naudojimu. jų galia ir panaudoti jį savo žmonių savybių sunaikinimui, o ne išsaugojimui.

Lockės valstybė gali naudoti tik tuos įgaliojimus, kuriuos jai teikia žmonės, nes valstybė yra žmonių agentas. Už Lockę valstybė ateina į visuomenės gerovę. Valstybė, kaip ir pasitikėjimas, yra teisinė institucija, pagrįsta asmens sutikimu.

Todėl kada ir kada nors įstatymų leidėjas pažeidžia šią pagrindinę visuomenės taisyklę ir siekdamas ambicijų, baimės, kvailumo ar korupcijos, stengiasi suvokti save ar įdėti į bet kurios kitos absoliučios galios rankas per gyvenimus, laisves tautos dvarai, dėl šio pasitikėjimo pažeidimo, jie netenka galios, kurią žmonės įdėjo į savo rankas, priešingai, ir jis vystosi žmonėms, turintiems teisę atnaujinti savo pradinę laisvę, ir įsteigiant nauji teisės aktai (pvz., jie mano, kad jie yra tinkami) užtikrina jų pačių saugumą ir saugumą, o tai yra tikslas, kuriam jie yra visuomenėje.

Tai reiškia, kad jei valstybė negalėtų išlaikyti savo žmonių gerovės, saugumo ar saugumo, ji turėtų būti panaikinta. Tai atspindi individo svarbą Lockės filosofijoje. Jis ne tik individualiai orientuojasi į studijas, bet ir stengiasi individualizuoti visą socialinę ir ekonominę visuomenės struktūrą.

Po „Locke“ Apšvietos mąstytojai toliau tęsė savo individualius tyrimus. Kaip judėjimo lyderiai, jie laikė savo intelektualų darbą kaip vyrų emancipaciją nuo išankstinio nusistatymo, prietarų, konvencijos ir tradicijų. Tai buvo amžius, kuriam būdingas aistringas žmogiškosios priežasties savarankiškumo užtikrinimas ir tikėjimas žmonių gebėjimu rengti žemę savo pačių jėga ir savo įvaizdžiu.

Atmetus stačiatikių krikščionių Trejybę, aštuonioliktojo amžiaus apšviestieji intelektualai paskelbė savo tikėjimą naujame proto, gamtos ir žmonijos Trejybe. Dėl Dievo meilės jie pakeitė žmonijos meilę, už atsiskyrimą dėl žmogaus tobulumo savo pačių pastangomis ir už amoralumo viltį kitame pasaulyje, kuriame jie tikisi gyventi ateities kartos atmintyje.

Pagrindinė Apšvietos judėjimo prielaida buvo ta, kad dabartinis gyvenimas klestėtų ir sveikas, o ne gyvenimas po mirties. Tai rodo revoliucinį viso pereinamojo laikotarpio scenarijaus pasikeitimą. Krikščionybės religija buvo pakeista žmonijos religija, siekiant nustatyti žmonių svarbą.

CL Montesquieu taip pat prisidėjo kuriant pagrindines individualizmo normas. Jis buvo puikus asmeninės laisvės gynėjas, todėl jis stengėsi atrasti politinės valdžios patikrinimus, kuriais jis galėtų būti užtikrintas. Šiuo tikslu jis sukūrė „valdžios atskyrimo“ teoriją, kurios esmė buvo tokia:

Objekto politinė laisvė yra proto ramybė, atsirandanti dėl kiekvieno asmens nuomonės apie jo saugumą. Norint turėti šią laisvę, būtina, kad vyriausybė būtų tokia sudaryta, nes vienas žmogus neturi bijoti kito… Kai įstatymų leidžiamieji ir vykdomieji įgaliojimai yra vieningi to paties asmens arba toje pačioje magistratų įstaigoje, negali būti jokio laisvė, nes gali kilti baimė, kad tas pats monarchas ar senatas neturėtų priimti tironinių įstatymų, juos vykdyti tyranniškai….

Montesquieu, būdamas liberalus, pirmiausia rūpinosi individualia laisve, ir jis stengėsi atrasti sistemą, per kurią jis galėtų būti apsaugotas. Šiuo tikslu jis sukūrė „valdžios atskyrimo“ teoriją.

Jis laikėsi nuomonės, kad viskas bus baigta, kai tas pats žmogus ar tas pats kūnas, tiek kilmingieji, tiek žmonės, naudojasi šiais trimis įgaliojimais: įstatymų priėmimu, viešųjų rezoliucijų vykdymu, ir išbandyti asmenų priežastis. Štai kodėl; jis reikalavo, kad valdžia būtų galia. Tai vienintelė sąlyga, kai asmuo gali laisvai naudotis savo galia įstatymų ribose.

Nors liberalizmo šešėliuose individas tapo įvairių diskursų centru, tačiau liberalizavus XIX amžiuje liberalizmą, priverstas ieškoti naujo laisvės pagrindo.

Siekiant išsaugoti individo natūralias teises į gyvenimą, laisvę ir turtą, kuris buvo bet kurios valstybės tikslas, buvo ginčijamasi ir radikaliai pasikeitė valstybės pobūdis. Dabar valstybė laikoma institucija, kuri ne tik išsaugo natūralias asmenų teises, bet ir siekia skatinti „didžiausią laimę laimėti“ utilitarinę filosofiją.

Utilitarizmas buvo bandymas sukurti etišką ir politinę teoriją, atlikus išsamų mokslinį empirizmą. Hume, Holbash, Helevetius ir kt. Buvo paminėti XVIII a. Utilitariniai filosofai. Visi jie studijavo individą nauju požiūriu ir padarė išvadą, kad individualus darbas vyksta per du motyvacinius veiksnius - skausmą ir malonumą.

Jeremijus Bentamas (1748-1832), atmetęs visas ankstesnes teorijas, tokias kaip natūralios teisės, gamtos teisė ir socialinės sutarties teorija, sako, kad nėra jokios amžinos ir nekintamos teisės taisyklės, jokio proto įstatymo, jokio moralinio gamtos įstatymo., jokio natūralaus teisingumo. Natūralus niekada nereiškia nieko daugiau nei retai. Pagal jį:

Gamta žmonijai pavedė valdyti du suverenius meistrus, skausmą ir malonumą. Jiems vieni reikia nurodyti, ką turėtume daryti, ir nustatyti, ką darysime. Viena vertus, teisingas ir neteisingas standartas, kita vertus, priežasčių ir pasekmių grandinė yra tvirtinama prie jų sosto.

Jie valdo mus visame, ką mes darome, visa, ką mes sakome, visuose mūsų manymu; visos pastangos, kurių mes galime padaryti, kad išstumtume mūsų paklusnumą, tarnautų, bet pademonstruotų ir patvirtintų… Naudingumo principas pripažįsta šį paklusnumą, ir prisiima jį pagal tos sistemos pagrindą, kurio tikslas yra padengti audinį ar pavydą. proto ir teisės rankas.

Tiesą sakant, Bentamas laikėsi nuomonės, kad vyrai paklusti vyriausybės įstatymams ne dėl to, kad jie sutiko tai daryti, o ne todėl, kad įstatymai įkūnija teisingumo principus, kurių priežastimi jie verčia paklusti, bet todėl, kad tikėtini paklusnumo paklydimai yra mažiau nei tikėtini pasipriešinimai.

„Kai tikimasi, kad daugelis žmonių yra įpratę mokėti paklusnumą asmeniui ar žmonių rinkiniui, žinomas ir tam tikras aprašymas, tokie asmenys apskritai yra politinės visuomenės būklė“.

Bentamui valstybė pirmiausia yra įstatymų leidybos institucija. Kaip jau minėta, valstybė yra asmenų grupė, organizuota laimės skatinimui ir palaikymui. Įstatymas yra vadovavimas ir apribojimas. Tai prieštarauja laisvei, tiksliau - gamtinei laisvei (natūrali laisvė yra neribota laisvė ar laisvė daryti tai, ką nori daryti). Didžioji teisės užduotis - suderinti prieštaringus socialinius ir ekonominius interesus.

Ji turėtų reguliuoti savanaudišką žmogaus norą skatinti didžiausią laimę. Tai įmanoma tik taikant bausmės sistemą. Bausmės apibūdinamos kaip dirbtiniai skausmai. Bentamas pridūrė, kad įstatymas neturi būti susijęs su visais individualiais veiksmais, bet tik su tais veiksmais, kurie gali turėti įtakos bendriems laimingiesiems. Teisės tikslas yra „padidinti grynosios malonumo pusiausvyrą ir sumažinti grynąją skausmo pusiausvyrą“.

Panašiai JS Mill (1806-1873), visuotinai laikomas svarbiausiu laisvės šalininku, tikėjo, kad visus visuomenės pokyčius sukelia žmogaus protas. Jis buvo įsitikinęs ir teisingai bijojo, kad didėjanti valstybės įstatymų leidžiamoji galia gali sukelti asmenybės kultą, piliečių įdėjusi į bendrą formą. Asmeniui reikėjo apsaugos nuo valstybės pernelyg didelio reguliavimo. Be to, žmogus yra vienintelis protingas ir kilnus žmogiškosios kultūros šaltinis.

Taigi, individuali asmenybė turėtų būti puoselėjama ir leista klestėti maksimalios laisvės atmosferoje. Kitaip tariant, laisviems vyrams turėtų būti leista judėti su laisvais protais. Malūnas teigė, kad „laisvė taip pat reikalinga visuomenės laimei: aišku, kad laisvė negali būti išreikšta naudingumu, bet dar svarbesnė už ją“.

Tiesą sakant, malūnas turi dvi laisvės apibrėžtis. Pirma, jis apibrėžia laisvę kaip „asmens suverenumą per save ir savo kūną bei protą“. Tai reiškia „palikti sau. „Mill“ taip pat teigia, kad „visi suvaržymai yra blogis“. Valstybė neturėtų kištis į individualų veiksmą, nebent ji kenkia kitiems.

Šiame kontekste,

„Mill“ visus žmogaus veiksmus skirsto į dvi kategorijas:

a) savarankiški veiksmai;

b) Kiti veiksmai.

Savarankiški veiksmai yra tie veiksmai, susiję su asmeniu. Valstybė neturi teisės kištis į šiuos veiksmus, išskyrus įtikinimą ir patarimus. Taigi malūnas suteikia imunitetą nuo valstybės kišimosi į daugelį individualios veiklos rūšių, kurios gali būti „asmeninės“.

Kiti veiksmai yra veiksmai, kurie daro įtaką ar įtaką visuomenės nariams. Šiuo metu, kai atskiras aktas įsiveržia ar pažeidžia kitus, to akto šventumas prarandamas ir atviras valstybės reguliavimui ar valstybės kišimui.

Valstybė gali taip kištis, jei „kiti susiję“ veiksmai sukelia „teigiamą, akivaizdžią žalą kitiems“. „Mill“ taip pat pridūrė, kad vienintelis tikslas, kuriam žmonija yra pateisinamas individualiai arba kolektyviai, trukdydamas bet kuriam jų skaičiui veikti, yra savigynos.

Vienintelis tikslas, kuriuo gali būti teisėtai naudojamasi bet kuriam civilizuotos bendruomenės nariui, prieš jo valią, yra užkirsti kelią žalai kitiems. Jo paties gėris, fizinis ar moralinis, nėra pakankamas pagrindas. Vienintelė kiekvieno elgesio dalis, dėl kurios jis yra paklusnus visuomenei, yra tas, kuris susijęs su kitais. Dalyje, kuri paprasčiausiai susijusi su savimi, yra teisinga absoliuti; per save, per savo kūną ar protą, asmuo yra suverenus.

Arčiau išnagrinėjus malūno požiūrį į laisvę matyti, kad pagal jo sampratą visi apribojimai yra blogi. Malūnas suteikė daug dėmesio minties ir išraiškos laisvei. Visuomenė turi leisti individualią minties ir išraiškos laisvę, nors išreikšta nuomonė gali būti nepopuliari, heterodoksinė arba abu.

Diskusijos ir diskusijos veda prie idėjų susidūrimo ir atveria kelią tiesai. Malūnas tvirtai tiki, kad vien tik tiesa galiausiai nugalės ir išgyventų, nors ji gali būti laikinai slopinama arba varoma po žeme. Be to, minties ir išraiškos laisvė taip pat suteikia rimtą atmosferą individualios asmenybės ugdymui, kuri yra labai svarbi dalyvaujamojoje demokratijoje.

Panašiai kaip ir malūno individualios laisvės samprata, Herbertas Spenceris (1820-1903) išreiškė biologinį argumentą individualizmo labui ir sakė. Geriausio išgyvenimas yra gamtos įstatymas, o visuomenės pažanga priklauso nuo netinkamumo panaikinimo.

Valstybės pareiga yra paprasčiausiai leisti kuo platesnę kovą už egzistavimą. Valstybė neturi jokios veiklos, kad galėtų padėti vargšams, senyviems ir sergantiems. Bet koks valstybės bandymas kištis į kovą už egzistavimą yra bandymas pakeisti gamtą. Taigi visuomenė gauna geriausių asmenų naudą.

Taigi XIX a. Mąstytojai pateikė normą, kad institucijos yra saugomos ir skatinančios asmens teises. Atitinkamai valstybė yra geriausia institucija, kuri reguliuoja mažiausią galimą valdžios lygį ir stengiasi skatinti kuo didesnį asmens laisvės lygį.

Taigi individualizmas, kaip pagrindinė modemo filosofijos ypatybė, paverčia individą visų diskursų centre. Jis ir jo laikinas gyvenimas šioje žemėje turi savo svarbą nei amžinasis gyvenimas.

Norint pagerinti asmens asmenybę, reikia tobulinti fizinę visuomenę instrumentų pagalba, kur jis gyvena. Valstybė yra priemonės ir vyrai yra jos pabaiga. Taigi, trumpai tariant, galima teigti, kad modernizmas yra racionali ideologija, kur asmens asmenybė tampa orumu.

3. Universalizmas:

Universalizmas gali būti laikomas trečiuoju svarbiu modernizmo bruožu. Tiesą sakant, universalizmas yra ideologija, kuri tiki, kad žmogaus prigimtis visada ir visur yra ta pati. Taigi, visuomenės taisyklės ir reglamentai taip pat turėtų būti plėtojami taip, kad juos būtų galima taikyti bet kur be laiko ir erdvės ribojimo.

Įvairias žinių sritis įtakoja universalizmo samprata. Net politinėje teorijoje buvo priimtos universalios vertybės. Mąstytojai išreiškė, kad visi žmonės yra racionalūs ir racionalumas yra visos politinės filosofijos pagrindas, taigi minčių ir teorijų universalumas yra labai natūralus.

Tiesą sakant, tai buvo stoikų filosofija, iš kurios atsirado visuotinė ar esminė žmogaus samprata. Stoikų filosofai laikėsi nuomonės, kad „visatą valdo natūralūs proto įstatymai, kurie yra natūralūs imanentai, o individas pasiekia laimę ir nuoširdumą, suprasdamas natūralios priežasties neišvengiamumą“.

Stoikų mąstytojo priežastimi yra gamtos įstatymų atstovas. Šie gamtos įstatymai, pagrįsti protu, yra aukščiausieji ir visuotiniai. Žmonių visuomenei turi būti taikomi tik šie gamtos įstatymai.

Išmintingas žmogus gyvena pagal prigimtį, ty leidžia savo priežastį vadovauti savo elgesiui ir suvaržyti savo emocijas ir taip bendradarbiauja su natūraliu poreikiu. Tai rodo, kad stoizmas ne tik padidino proto gyvenimą, bet ir pabrėžė visų vyrų lygybę. Stoikų filosofai prisiėmė:

Nors žmonės gali skirtis turtingumu, socialine padėtimi, reputacija ir kitais atžvilgiais, jie vis dėlto iš esmės yra lygūs, nes visi yra vienodai aprūpinti protu ir vienodai sugebėti suvokti natūralios būtinybės įstatymus, kurie nukreipia jų likimus. kiekvienas.

Senovės polisui, kuris buvo nurijęs didelėse imperijose, stoikas pakeitė kosmopolio sąvoką ir pirmą kartą žmogus gali būti suvokiamas kaip pilietis, kuris nėra konkrečios miesto valstybės, bet kaip pasaulio pilietis. Tada gimė žmogaus brolijos samprata.

Žmogus, žmogus buvo susietas su bendru poreikiu paklusti visuotiniam proto įstatymui, ir proto gyvenime kiekvienas galėtų rasti vienodą laisvę. Žmogus, kaip žmogus, pasiekė naują reikšmę ir naują statusą. Taigi dvi sąvokos: visuotinė žmogaus brolija ir visuotinis proto įstatymas buvo pagrindiniai stoicizmo įnašai į Vakarų filosofiją.

Stoikų universiteto filosofija taip pat gali būti matoma romėnų teismų filosofijoje. Tai buvo Cicero raštuose, kad stoicizmas buvo geriausias pavyzdys Romos pasaulyje ir per jį perėjo į Romos jurisprudenciją. Jis mokė:

Tiesa yra teisinga priežastis, sutampanti su gamta, išsibarsčiusi tarp visų žmonių, nuolatinė, amžina; kuris šaukia pareigą savo vadovu ir draudžia sukčiauti savo draudimu, kuris nei vadovauja, nei draudžia geriems vyrams veltui, nei perkelia blogus. Priimdami įstatymus, pažeidžiančius šį įstatymą, religija draudžia ir negali būti panaikinta netgi iš dalies, taip pat negalime per senatą ar žmones išlaisvinti save nuo jo.

Jam nereikia jokio vertėjo ar išaiškintojo, bet pats nebus ir vienas įstatymas Romoje ir kitame Atėnuose, vienas dabar ir kitas ateinančiu laiku, bet vienas įstatymas ir amžinasis ir nekintamas turi apimti visus žmones ir visą laiką, ir ten bus, kaip buvo vienas bendrasis šeimininkas ir valdovas, visų gerovė, autorius ir teisėjas, ir siūlo šį įstatymą.

O kas neklauso jo, nebesikels nuo savęs, ir verdamas žmogiškojo pobūdžio prigimtį tuo pačiu veiksmu, jis patirs didžiausią kankinimą, nors jis ištrūksta iš kitų, kuriuos vyrai laiko skausmais.

Ši gamtos teisės sąvoka dominuoja visus Vakarų politinės minties srautus mažiausiai aštuoniolika šimtų metų. Iki 19-ojo ir dvidešimtojo amžiaus žmonių vyrai rimtai užginčijo mintį, kad egzistuoja proto įstatymas, kuris yra amžinas, absoliutus, universalus ir nekintamas.

Jau šimtmečius vyrai išskyrė šį įstatymą ir įstatymus, kuriuos priima vyrai, teigdami, kad vėlesnis tik iš tikrųjų yra įstatymas, kai jis iš esmės ir turinio atitinka teisingos priežasties diktatus. Toliau teisingumas yra suvokiamas kaip šio natūralaus proto įstatymo išraiška.

Pasak Cicero ir apskritai romėnų, šis įstatymas, kuris yra bendras ir Dievui, ir vyrams, taip pat yra valstybės pamatas, nes jis egzistavo „prieš bet kokius rašytinius įstatymus ar bet kurią valstybę“. Valstybė nėra nei daugiau, nei mažiau nei „teisinė partnerystė“ (juris societas); tai „vyrų susivienijimas, susijęs su įstatymu“.

Universaliojo įstatymo idėja ir valstybės sutikimo idėja kartu sudarė pagrindą individualių teisių koncepcijai - koncepcijai, kurios trūksta senovės Graikijos politinėje mintyje. Šios idėjos buvo perduotos viduramžiais per didžiųjų romėnų teisininkų rašmenis. Ir ją toliau tęsė krikščionių filosofai ir atverti kelią šiuolaikiniam universalizmui plėtoti.

Krikščionių filosofai, tokie kaip Šv. Paulius, Šv. Ambrozė, Šv. Augustinas, Šv. Gogoris-I, popiežius ledinis ir pan., Yra universiteto ir žmogaus lygybės sampratos pagrindiniai dalykai. Iš pradžių Jėzuje, tik keli ir vėlesni, atėjo atpažinti Kristų, kurio atėjimu žydų pranašai buvo pranašavę, kad jie pašaukė jį Dievo Sūnumi.

Jie pripažino tą, kuris buvo tobulai Dievas ir puikiai žmogus, kuris per savo gyvenimą, mirtį ir prisikėlimus sutiko žmogų su Dievu meile ir kančia. Jie atpažino tą, kuris buvo tobulas žmogiškosios formos tobulos meilės ir tobulos išminties.

Jo mokiniai, kurie buvo pasinerti į neviltį, kai Jis miršta agonijoje, kai pasaulis pasmerkė už savo nekaltumą, paskubėjo vėliau, kai Jis gyvenime pasirodė jiems, kad šitą gerą žinią atneštų visiems, kurie klausytųsi.

Krikščionybė kaip minties kūnas sujungė graikų filosofijos mokymus su žydų pranašų mokymais ir pridėjo žodžio įsikūnijimą. Vakarų žmogus buvo pasirengęs atpažinti tobulą išminties ir tobulo teisingumo įsikūnijimą, kad graikai būtų pasirengę suvokti Dievą kaip kosminės priežasties įsikūnijimą ir žydai suvokti Dievą kaip tobulo teisumo įsikūnijimą.

Krikščionybė mokė, kad žmogus yra Dievo tvarinys, kad iš esmės jis yra dvasinė būtybė, turinti prigimtį ir likimą, peržengiantį laiką ir erdvę. Be žmogaus karalystės yra Dievo Karalystė ir, jei žmogus įeitų į šią karalystę, jis turi atsisakyti savo valios Dievui ir nutraukti savo maištą.

Taigi į gyvenimą įvedamas dvejopumas, nežinomas Graikijos pasaulyje, kad žmogus yra ne tik pasaulio pilietis (žmogaus karalystė), bet ir, galbūt, bent jau Dievo karalystės narys. Pirmą kartą žmogus susiduria su dviguba lojalumu - lojalumu cezariui ir lojalumui Dievui.

Jis yra raginamas pateikti į Cezarį tai, kas teisėtai yra jo, bet į Dievą, kuris priklauso Jam, ir jei yra lojalumo konfliktas, jis turi pasirinkti, jei jis būtų išgelbėtas, tai, kas yra Dievo. Atgaila už savo nuodėmes, širdies pasikeitimas, savo valios perskirstymas ir mintys iš savęs į Dievą yra vienintelis reikalavimas įeiti į Dievo karalystę, kuri, skirtingai nei žmogaus karalystė, išlieka amžinai.

Viduramžiais visos mokslo šakos, ty metafizika, logika, etika, politika ir ekonomika, buvo laikomos viena nuosekliąja dalimi tarpininkaujant „mokslų karalienei“ - teologijai. 13-ajame amžiuje, gamtos ir malonės sferos srityje, natūralios priežasties ir apreiškimo metu gautos žinios buvo suprantamos kaip papildančios.

Tačiau XVII ir XVI a. Bažnyčios, kaip teologijos sergėtojos, autoritetą ginčijo nacionalistinės ir intelektinės jėgos, su kuriomis ji negalėjo sėkmingai susidoroti. Bažnyčia pati neturėjo moralinio autoriteto, reikalingo naujoms intelektinėms jėgoms suderinti su senu.

Atsisakius Bažnyčios autoritetų ir scholastikos dezintegracijos, viduramžių minties pastatas žlugo - jo arkos raktas, teologija, diskredituota. Stoikų sukurta ir romėnų teisininkų įtvirtinta gamtos įstatymo samprata išlaikoma krikščionybėje ir yra laikoma dieviškosios teisės rūšimi.

Teisė, kurią suprojektavo tiek graikai, tiek žydų pranašai, nėra panaikinta, bet peržengta meilės principu - teisingumas pripažįstamas kaip netinkama Dievo meilės vyrams apraiška ir nuo šiol vyrai yra įpareigoti pagarbinti teisingumą gailestingumu, administruoti teisingumą su gailestingomis žiniomis, kad kitų nuodėmės yra mūsų pačių nuodėmės ir kad mūsų nuodėme taip pat nuodėmės.

Stoikų visuotinės bendruomenės samprata, kurioje visi vyrai yra broliai, buvo dvasinis turinys Dievo karalystės samprata. Visi žmonės yra broliai, nes visi žmonės turi bendrą tėvą, o Dievo karalystė nežino nei vyrų, nei moterų, nei laisvųjų, nei vergų. Pagonių ar žydų, graikų ar barbarų.

Ši Karalystė nėra teisės partnerystė, bet meilės partnerystė. Būtent per Dievo meilę žmonės mokosi mylėti vieni kitus. Ši brolybės tendencija, būdinga renesanso laikotarpiui, pareikalavo ieškoti tam tikro pakeisto metodo, kuriuo žavisi žiniomis, ir penkioliktojo, šešioliktojo ir septintojo šimtmečio intelektinė veikla buvo nukreipta į naujo metodo paiešką, per kurį jis gali būti visuotinai taikomas.

Apšvietos judėjimo periodo intelektualiniame klube atsirado nauja mokslo visuomenė. Copernicus (1473-1543), Galileo (1564-1641), Niutonas (1493-1543), Kapleris (1642-1727) ir Francis Bacon (1561-1626) buvo žinomi šio amžiaus mokslininkai.

Jie laikėsi nuomonės, kad aptikimo ir įrodymo metodas, pagal kurį pirmą kartą nustatomi bendrieji principai, o tada tarpiniai aksiomai yra išbandyti ir įrodyti, yra klaidos ir visų mokslo prakeikimo tėvas. Tiesos demonstravimui šie mokslininkai pakeis tiesos atradimo būdą.

Iki penkioliktojo ir šešioliktojo amžiaus niekur rimtai neginčijo, kad žinios yra tikrieji objektai. Tai tikrasis objektų išorinis pasaulis, kuris yra modeminės filosofinės spekuliacijos pradžia, o individualus protas ar patirtis. Remiantis moksliniais atradimais, jis taip pat buvo įkurtas filosofiniuose srautuose, kurie, kaip ir bendrieji mokslo principai, taip pat turėtų būti apibendrinti.

Politiniai mąstytojai sukūrė šias teorijas ir koncepcijas, kurios gali būti taikomos ne tik laiko ir erdvės ribojimu. Štai kodėl, modemo politinė teorija nepateikia jokios konkrečios kastos (graikų ar romėnų), o ne konkrečios valstybės (Atėnai ar Sparta), konkrečios religijos ar bendruomenės (krikščionybės ar kitos), bet visa pasaulio bendruomenė.

Pirmasis šiuolaikinis politinis filosofas Niccolo Machiavelli per savo studijas pristatė panašią koncepciją. Machiavelli pradėjo studijuoti politiką, analizuodama žmogaus prigimtį. Jis žiūri į pesimistinį požiūrį į žmogaus prigimtį. Todėl žmonės iš prigimties yra grynai savanaudiški ir jų gyvenime visada yra motyvuojami savanaudiški troškimai.

Machiavelli nurodo, kad vyrai yra nedėkingi, baisūs, apgaulingi, bailiai ir bjaurūs. Taigi, princas turi sugebėti pakeisti „kaip vėjas ir laimės pasikeitimai jam“, nes jis dažnai bus įpareigotas „išlaikyti savo valstybę, veikti prieštaraujant žmonijai, labdarai ir religijai“.

Machiavelli aiškiai supranta žmogaus prigimtį mažai vertina, ir jei princas sėkmingai išlaikytų savo valstybę, geriau atrodo, kad turi gerų savybių, kurias turi stebėti kiekvienoje situacijoje. The maintenance of the state appears in Machiavelli's thought to override all other considerations.

In an age of violence and political instability he would appear to value stability above justice, not understanding, apparently, that genuine order is a product of justice. “Putting all considerations aside”, he wrote, “the only questions should be what course will save the life and liberty of the country”. In the Discourses, Machiavelli declares:

…as regards prudence and stability, I say that people are more prudent and stable, and have better judgment than a prince; and it is not without reason that it is said. The voice of the people is the voice of God … if we compare the faults of a people with those of princes, as well as their respective good qualities, we shall find the people vastly superior in all that is good and glorious.

And if princes show themselves superior in the making of laws, and in the forming of civil institutions and new statutes and ordinances, the people are superior in maintaining those institutions, laws and ordinances, which certainly places them on a par with those who established them.

A reading of the Discourses reveals that Machiavelli was one of the first to recognize the nature of the new secular state which was emerging at the time of renaissance. The distinctively modem characteristic of his theory was his attempt to divorce the foundation of the state from all theological considerations and to develop a universal theory of state based on human-nature.

To Thomas Hobbes, universe is a machine made up of particles moving according to the mechanical law. This mechanical law is the theory of universe. Man is a microcosm, an epitome of the great universe. He is also a machine, more complicated then plants and beasts, but composed as they are, and as the universe is, of moving particles.

In fact, Hobbes was influenced by the development of his time, especially in the field of science, and tried to develop some general or universal conceptions within the realm of political science.

Actually, Hobbes' ultimate objective was to evolve a universal philosophy; and the philosophy, related with politics, was only a part of that universal philosophy. Hobbes' Endeavour was to formulate a doctrine of man and a theory of state wholly based upon naturalistic or universalistic assumptions.

It was on these naturalistic or materialistic grounds that Hobbes argued that whatever exists are matter and whatever changes are motion. Underlying anything is matter in motion. Our thoughts are but motions m our brains. It was upon this underlying assumption, derived, from natural science that he sought to erect a doctrine of man and a theory of the state.

As an empiricist, Hobbes argued that “there is no conception in a man's mind, which hath not a first, totally, or by parts, been begotten upon the organs of sense. The rest are derived from that original”. Anticipating modern behaviouristic psychology, he argued that it is physical stimuli 'pressing' upon our sensory organs which gives rise to mental impressions in some automatic fashion.

All the different phenomena of sensation can ultimately be explained in terms of the fundamental laws of motion, ie, in terms of physics or of a kind of physiological psychology. Just as the cognitional attributes of man's nature can be explained in physical terms so also can his volitional activities. He equates good with pleasure and evil with its absence.

Further, Hobbes explains that good and evil are matters of individual taste, that which we happen to like or dislike. We are not attracted to something because it is good but 'good' is the name we call that to which men are attracted. Men are naturally selfish because they are attracted to that which they desire.

When their desires conflict, they are at war with one another and being at war with one another is the natural condition of man, . From this equality of ability there arises equality in the hope of attaining our desires. This equality of hope makes enemies of men, especially when they desire something which they cannot, get enjoyable.

We find in the nature of man, Hobbes says, three principal causes of quarrel, viz., competition, difference and glory. In this condition of nature, prior to the establishment of society, man is at war with man seeking to gratify his own desires, to keep what he has or to preserve his reputations. In such a condition, men live in “continual fear” and in “danger of violent death”, “the life of man” in such a condition being “solitary, poor, nasty, British and short”.

In this way, Hobbes through his philosophy of politics tried to evolve a general or universal theory of human being. Thus, by producing the systematic concept, Hobbes first of all presented the universal concept of human nature, then, the fundamental law of nature, concept of contract and at the last, the theory of state that can be applied an3where beyond any restriction of times and spaces.

One can explore the universalistic feature even in the philosophy of John Locke. To Locke men have some natural rights by virtue of being human. These rights, Locke describes, are the natural right of “life, liberty and property”. Like Hobbes, Locke also described the universal nature of men.

To him, “Man is a rational being, capable of living in a society. He is not selfish, competitive or aggressive. He is also capable of noble feelings like sympathy, love, tenderness and charity towards his fellow human beings. The first instinct of man is to live in peace and harmony with others.”

Locke also believed that people in the state of nature did not live in a state of war or in constant fear. Men were equal and free, to act within the limitations of the law of nature. They enjoyed liberty. They enjoyed the natural rights to life, liberty and property.

They were governed by the law of nature in the State of nature. The law of nature demands that no person should harm another person in his life, health, liberty or possessions. To avail these rights an individual must have the reason.

Thus, it is clear that the Lockian philosophy also starts with human nature. Locke put his best efforts to develop those universal laws which can be applied universally beyond any limitations of times and spaces and which can be proved on the criteria of reason.

The above mentioned Lockian philosophy developed in stream of liberalism within the philosophical scenario of politics. As a father of liberalism, Locke believed that being a rational human, an individual should have some natural rights, but these rights are bound by law of nature.

Liberalism endeavours to find out those general principles which can be applied upon the entire individual community at the same time, irrespective of times and spaces. The concept of universal laws and universal theories were contributed by the liberalists. It is the liberal principle, which sees the whole world with equal eyes. The central problem with which liberalism is concerned is the relation between the individual and authority.

But if the individual, because of the absolute value of human personality, cannot submit to any personal authority capable of acting capriciously and arbitrarily, to what authority can be submit? And the liberal answered. He can submit only to the authority of law; it alone can command and restrain him. Accordingly, liberalism advocates freedom from every form of social control except law.

Thus, the authority, which had necessarily to be impersonal, objective and independent of will, could be nothing else than the law. The law, moreover, had to be conceived as eternal, universal, immutable and rational.

If the authority was not to be arbitrary, it could not emanate from any personal will that was capable of acting capriciously; it could not change from day to day or place to place; it must be predictable and rational or universal in nature. Hence, it is clear that politics was like science.

Similar to that of natural sciences, the philosophy of government was studied by the thinkers as a science of government. Constitutional government, democratic government etc. were studied within the scenario of liberalist philosophy. It was the era when the wars were fought not simply to protect the rights of property in a narrow sense, but to establish those liberties which the liberalists believed essential to human dignity and moral worth.

The 'rights of man' established by the Revolution of 1688 and enumerated in the Bill of Rights of 1689 gradually were proclaimed beyond the confines of England, notably in the American Declaration of Independence of 1776 and in the French Declaration of the Rights of Man of 1789.

When the political doctrine, that the government rests upon the consent of the governed found effective expression in the practice of representative government, modern constitutionalism was born. It was through the “power of the purse” that modem constitutional government came into being.

The principle that supply and redress of grievances go hand-in-hand is the key to modem constitutional development, and when it was accompanied by the decline of the kings' feudal revenues, the growth of representative institutions, and a feeling of national solidarity, it tended to make real and effective the limited, as well as the national, character of kingship.

It was the Enlightenment movement through which the universal nature of political philosophy was extended. The sixteenth century has long been characterized as the Age of Enlightenment. Enlightenment has it great impact on human thinking.

According to the thinkers of Enlightenment:

…man in general is natively good, easily enlightened, disposed to follow reason and common sense, generous and humane and tolerant, more easily led by persuasion than compelled by force; above all a good citizen and a man of virtue, being well aware that since the rights are claimed by himself are only the natural and imprescriptibly rights of all men, it is necessary for him voluntarily to assume the obligations and to submit to the restraints imposed by a just government for the commonweal.

Thoughts, which were related with the equality of human nature throughout the universe and that of scientific advancement, have paved the way for modem political thought. In such a situation, thinkers tried to develop such a system which can be generalized throughout the world. In this enlightened surroundings, Montesquieu presented focused and effective thoughts in the fields of politics and law.

He established the universality of law by replacing the universality of Church and that of state. To Montesquieu man by nature is lover of liberty and liberty consists in the free exercise of the will in a political sense, it consists of the power of doing what we ought not to will.

“Political liberty does not consist in an unlimited freedom but is a right of doing whatever the laws permit. Although, all governments have the same general end. Or nation there is … in the world that has for the direct end of its constitutional political liberty.” In this way, Montesquieu established the notion of universality of law and evolved that an individual's liberty and all the opportunity to flourish his personality depends only by following the universal laws.

Renowned American philosophers like Thomas Hooker (1586-1649), Roger Williams (1603-1684), John Wise (1652-1725) etc. also propounded the similar concept of universalism on the basis of human reason, instead of Church, religion or God. Human rationality may be represented by the universal laws.

Wise argued, “Every man ought to be conceived to be perfectly in his own power and disposal, and not to be controlled by the authority of any other. And thus every man must be acknowledged equal to every man, since all subjection and all command are equally barristred on both sides; … every man has a prerogative to judge for himself, namely what shall be most his behoof, happiness and well-being.”

We can find the universal political philosophy even in the works of utilitarian thinker, Jeremy Bentham. While presenting the universal conception of human nature, he said, “Nature has placed mankind under the governance of two sovereign masters, pain and pleasure. It is for them alone to point out what we ought to do, as well as to determine what we shall do. On the one hand, the standard of right and wrong, on the other, the chain of causes and effects, are fastened to their throne. They govern us in all we do, in all we say, in all we think; every effort we can make to throw off our subjection, will serve but to demonstrate and confirm it … The principle of utility recognizes this subjection, and assumes it for the foundation of that system, the object of which is to rear the fabric of felicity by the hands of reason and of law.”

In this manner, Bentham made the utility as universal law and came to the conclusion that it was the duty of the state to develop such a kind of law which can provide maximum pleasure to maximum number of individuals. Similarly, John Stuart Mill also described the importance of the theory of liberty within the political sphere.

Hence, all the above discussion substantiates it very well that there are some universal laws. By following these universal laws an individual can develop his best self. It reflects that the pre-modern notion of the eternal law of spirituality got replaced by modern universal law of rationality.