Irawati Karve biografija ir jo indėlis į sociologiją

Irawati Karve biografija ir jo indėlis į sociologiją!

Irawati Karve buvo Indijos pedagogas, antropologas, sociologas ir rašytojas iš Maharaštros, Indija. Ji gimė 1905 m. Gruodžio 15 d. GH Karmarkarui, inžinieriui Myingyan, Birmoje ir mirė 1970 m. Rugpjūčio 11 d. Ji buvo pavadinta Irawati po didžiosios ir šventos Birmos upės Irrawaddy. Ji užaugo Pune.

Ji buvo Maharshi Dhondo Keshav Karve dukra. Jos vyras Dinkaras buvo pedagogas ir Fergussono kolegijos direktorius. Dandaro ir Irawati sūnus Anandas vadovauja NVO Pune, vadinamą „Arti“. Jų jauniausia dukra Gauri Deshpande buvo gerai žinomas trumpametražių ir eilėraščių rašytojas.

Jų vyriausia duktė Jai Nimbkar, gyvenanti Phalane, taip pat yra romanų ir trumpų istorijų rašytojas. Jai duktė, Nandini Nimbkar, yra išskirtinė Floridos universiteto (JAV) absolventė. Anand duktė Priyadarshini Karve dirba nuo biomasės energijos technologijų kūrimo ir sklaidos kaimo vietovėse nuo 1991 m.

Švietimas ir karjera:

Irawati mokėsi iš Huzurpagos, Pune ir baigė 1922 m. Imatrikuliaciją. 1926 m. Įgijo filosofijos bakalauro laipsnį iš Fergussono kolegijos sociologijos specialybės. Tais pačiais metais ji vedė drąsą Dinkarą Dhondo Karve, Maharšio Karve sūnų. Vadovaujant vyresniam socialiniam mokslininkui Dr. GS Ghurye, ji tyrinėjo ir pateikė dvi esė: „Parshuramo tautosaka“ ir „Chitpavan Brahman“.

Prieš pradėdama studijuoti Vokietijoje, 1928 m. Ji įgijo sociologijos magistro studijas Mumbaju universitete. 1928–1930 m. Ji dirbo Berlyno universiteto antropologijos doktorantūroje, vadovaujant Eugenijai Fišeriui dėl normalios asimetrijos. žmogaus kaukolė ir kaulai. Antropologijos tyrimams Berlyno universitetas jai suteikė D. Phil'o laipsnį 1930 m.

Karve tarnavo Dekanos kolegijos Pune (Pune universiteto) universiteto Sociologijos ir antropologijos katedros vedėjui keturiasdešimt metų iki jos išėjimo į pensiją. Ji vadovavo Nacionalinio mokslo kongreso Antropologijos skyriui, vykusiam Niu Delyje 1947 m. Ji taip pat buvo Pune universiteto Sociologijos katedros vedėja.

Vėliau ji ilgą laiką liko SNDT kolegijos vicekancleriu. Jį pakvietė Londono universiteto Rytų ir Afrikos studijų mokykla Anglijoje 1951–52 m., Kur ji parengė pirmąjį knygos „Kinship Organization“ Indijoje projektą.

Jį taip pat pakvietė Jungtinių Amerikos Valstijų Rockefellerio fondo humanitarinis skyrius. Chadbourne Gilpatric leido jai atlikti kelionę į JAV ir ji keliavo iš Niujorko į San Francisko susitikimą su kolegomis ir su jais kalbėjo antropologiją.

Irawati buvo savarankiškas mąstytojas ir ji tvirtai laikėsi savo įsitikinimų. Savo ruožtu ji buvo mokslininkė, kuri norėjo dirbti savarankiškai. Savo asmenybę ji sukūrė per įvairias žiniasklaidos priemones, pvz., Ištikimas profesorius, tyrėjas, autorius ir oratorius. Ji buvo protinga moteris, skleidusi savo žinias.

Jos entuziazmas mokytis, tyrinėti ir keliauti buvo nesuderintas. 1952 m. Ji yra pirmoji moterų dviratininkė Pune. Jos idėjos apie moterų išlaisvinimą buvo labai modernistinės. Kalbėdama apie moteris, kovojančias už moterų išlaisvinimą, ji pasakė: „Ponios, kovodamos su vyrais dėl teisių, kodėl kovokite už vienodas teises? Visada kovokite už daugiau teisių “.

Po Antrojo pasaulinio karo kultūrinės antropologijos ir socialinės antropologijos sritys buvo sukurtos kaip nepriklausomi mokslai. Studijuodama ir atlikdama nuodugnų šių dalykų tyrimą, ji sėkmingai išanalizavo kultūrą ir istoriją; ji buvo neprilygstama mokslininkė pasaulyje (MNS, 2009). Jos mokslininkas šiandien gyvena savo sūnaus dr. Anando Karve darbe.

Metodinė perspektyva:

Irawati Karve buvo pirmoji Indijos moters antropologė tuo metu, kai antropologija ir sociologija vis dar vystosi kaip universitetinės disciplinos. Ji taip pat buvo Antropologijos katedros įkūrėja Poonoje (dabar Pune) universitete, indologė, nusakanti sanskrito tekstus sociologinėms savybėms, antropologui, serologui ir paleontologui, liaudies dainų rinkėjui, feministinių eilėraščių vertėjui ir maratų rašytojui ir eseistas, neturintis jokios reputacijos, kurios knyga Yuganta transformavo mūsų supratimą apie Mahabharatą.

Indologinė tradicija, kurią Karve užsisakė, buvo labai skirtinga nuo Dumont'o, nes nebuvo bandoma sukurti ar sukelti pagrindinio socialinių santykių modelio. Vietoj to, ji buvo indologė klasikinėje rytietiškoje prasme, ieškodama senovės sanskrito tekstų, kad įžvalgos apie šiuolaikinę praktiką (Cohn, 1990: 143).

Ghurye įtaka akivaizdi daugelyje Karve darbų. Jie bendrai tikėjo, kad šeimos, giminystės, kastos ir religijos svarba yra Indijos visuomenės pagrindas, taip pat plačios Indijos visuomenės ir Hindu visuomenės lygtis (Sundar, 2007).

Darbai / darbai:

Karve rašė ir maratų, ir anglų kalbomis temomis, susijusiomis su sociologija ir antropologija, taip pat ne mokslinėmis temomis.

Toliau pateikiamos kelios jos knygos:

1. Indijos giminaičių organizacija (1953)

2. Vakarų Khandešo bhilai (1958)

3. Hindu visuomenė: aiškinimas (1961; 1968)

4. Ryšiai su grupėmis kaimo bendruomenėje (1963 m.)

5. Didėjančio miesto ir jo apylinkės socialinė dinamika (1965 m.)

6. Maharaštros žemė ir žmonės (1968 m.)

7. Yuganta: epochos pabaiga (1968)

8. Paripurti (Maratyje) (1949 m.)

9. Bhovara (Maratyje)

10. Amachi Samskruti (Maratyje)

11. Samskruti (Maratyje)

12. Gangajal (Maratyje) (1972)

Irawati Maharaštroje yra žinomas už darbą Marato literatūroje. Tačiau, tarptautiniu lygmeniu, ji yra žinoma dėl savo studijų įvairiose socialinėse institucijose Indijoje ir per knygą apie Kinijos giminystės organizaciją Indijoje (1953).

Ji sukūrė ženklą visoms sociologijos šakoms, pavyzdžiui, socialiniam, kultūriniam, žmogaus kūnui, antropologijai, kalbai ir kt., Kaip mokslininkui ir rašytojui. Ji buvo ne tik kėdės tyrinėtojas, bet ji taip pat keliavo po visą Indiją ir kelerius metus vaikščiojo Pandhari Wari (metinė pėsčiųjų piligrimystė keletą dienų ir kilometrų) ir stebėjo daugybę mugių ir piligrimų.

Ji atkreipia lygiagretų ryšį tarp visuomenės ir antklodės: lygiai taip pat, kaip pilnas antklodė yra sudarytas iš skirtingų spalvų ir dydžių gabalų, taip pat yra visuomenės, kurią sudaro skirtingi žmonės, susibūrę, suformuodami tarpusavio ryšius, susimaišydami ir suskaidydami vis dėlto tebėra gija, kuri juos sieja su visuomene.

Ji rašė žymiai, tiek šviesos prozos, tiek į mokslinius tyrimus orientuotos ir mąstantis esė. Ji taip pat parašė plačias temas, pavyzdžiui, moterų gailestingumą, tremulous skundą ir kontempliaciją, vienodomis sąlygomis; Tokie pavyzdžiai yra Paripurti, Bhovara, Amachi Samskruti, Samskruti ir Gangajal. Ji buvo vadinama šviesos prozos pirmtaku. Jos proza ​​žydėjo per lanksčią, natūralų kalbos stilių.

Irawati studijavo Mahabharatos didžiųjų figūrų žmoniją, su visais jų dorybėmis ir vienodai daugybe klaidų. Kaip ir jos tyrinėtojas, kurio požiūris į gyvenimą yra pasaulietiškas, mokslinis ir antropologinis plačia prasme, tai vertina ir literatūrines vertybes, praeities ir dabarties socialines problemas, ir žmonių poreikius ir atsakymus dabartyje ir praeityje. . Ji parašė ir anglų, ir maratų kalbomis.

Jos knyga „Yuganta“, paremta pagrindiniais Mahabharatos personažais, 1968 m. Laimėjo Sahitya (literatūros) akademijos apdovanojimą. Šiuos simbolius ji pristatė iš unikalaus neprilygstamos perspektyvos. Iš pradžių parašyta maratų kalba, vėliau ją išverčia į anglų kalbą. Mes matome Irawati visiškai nauju lygiu kaip moteris, tyrėją ir autorių šioje knygoje.

Marathi Lokanchi Sanskruti (Maratų tautos kultūra), Dharma (religija), Hindunchi Samajrachna (Indų socialinė organizacija), Maharaštras: Ek Ahhyas (Maharashtra: tyrimas), induistų visuomenė: aiškinimas (1961 m.) Remdamasi duomenimis, kuriuos Karve surinko savo kelionėse, ir kalbant apie tekstus hindi, maratų, sanskritų, papų ir prakritų kalbomis.

Šioje knygoje ji diskutuoja apie buvusį kastų sistemos buvimą induizme ir pėdsakus jo raidai iki dabartinės formos), Indijos giminystės organizacija (1953) (tai įvairių Indijos socialinių institucijų tyrimas), Maharashtra: žemė ir žmonės (1968 m.) (Jis apibūdina įvairias socialines institucijas ir ritualus Maharaštroje), o Bhilsas iš Vakarų Khandešo (1955 m.) - tai keletas jos svarbių indėlių.

Be to, Karve darbas kastose yra renkamas indų visuomenėje: vertimas žodžiu (1961; 1968 m.), Nors prieš šią knygą buvo pateikti keli straipsniai apie kastą įvairiose ekonominės savaitės dalyse (1958–1959 m.). Tai yra: kas yra kastos: i) kastos kaip išplėstinės giminės, ii) kastos ir okupacijos, (iii) kastos kaip statuso grupė, ir (iv) kastų visuomenė ir vedantiška mintis.

Karve pripažino anglų kalbos kaip žinių kalbos svarbą. Ji iš esmės žinojo keletą sanskrito kompozicijų Ramajana ir Mahabharata, eilėraščių ir puikių garsių poetų citatų. Be straipsnių knygose, ji taip pat prisidėjo prie kelių mokslinių straipsnių techniniuose žurnaluose.

Po trumpo Irawati rašto apibūdinimo, dabar mes norėtume išsamiai aptarti du jos raštus, būtent: (i) grupės santykius kaimo bendruomenėje (1963 m.) Ir (ii) augančio miesto ir jo socialinę dinamiką; Apylinkės (1965).

Grupiniai ryšiai kaimo bendruomenėje:

Karve ir Damle (1963) sukūrė metodinį eksperimentą grupinių santykių tyrimui kaimo bendruomenėje. Jie surinko tiek kiekybinius, tiek kokybinius duomenis, kad išbandytų tarpasmeninių ir grupinių santykių struktūrizavimo hipotezę dėl giminystės, kastų ir vietovės veiksnių.

Kaimai buvo renkami rytinės ir vakarų Maharashtros ašyje, kad būtų atstovaujami trims geografiškai skirtingoms aplinkoms, ty vienas yra varkutės kaimas šiauriniame Sataros rajone, rytiniame bado trakte, antrasis kaimas Ahupe vakarų krašte „Deccan“ plynaukštė ir trečiasis kaimas prie mažos upės žiočių vakarinėje pakrantėje.

Bendras apklaustų šeimų skaičius buvo 343, iš viso buvo 21 pilis. Dauguma šių žmonių, išskyrus Wadi, gyveno atitinkamame kaime daugiau nei dvi kartas. Jų išsilavinimo pasiekimai buvo labai prasti. Paliečiami buvo palyginti raštingesni nei neliečiamieji ir tribalai. Visuose kaimuose šeimos tipas buvo beveik tas pats.

Dauguma norėjo, kad jų sūnūs sektų tradicinę okupaciją. Didžioji dalis priklausė žemės ūkio liejykloms, kitos buvo kariai ir amatininkai. Vis dėlto, kai buvo pageidaujama pokyčių, tai buvo naudinga baltojo kaklelio okupacijai. Daugumoje kaimų šeimininkas ir nuomininkas priklausė tai pačiai kastai. Tarp tų, kurie pasiskolino pinigų, dauguma turėjo pasitraukti iš savo kastų ir pasiskolinti.

Autoriai matė giminaičių ir kastų ribas, kurios buvo peržengtos įvairiomis tarpusavio priklausomybės rūšimis, susijusiomis su ekonominiais santykiais; vis dėlto didelė mažuma nedarė už kastos. Atrodo, kad ekonominė nepriklausomybė nereiškia, kad lygybės pagrindu atsirado socialinis bendravimas, pvz., Svetingumas ir pan.

Kalbant apie svetingumą, beveik visose kastėse maitinimas buvo suteiktas be jokių ypatingų progų tik giminaičiams. Kartais valgiai buvo patiekiami tarnavimo pilių žmonėms. Kartais svetingumas, susijęs su puodelio arbatos priėmimu ir priėmimu, taip pat apsiribojo giminės ir kastomis.

Tačiau santuokos metu žemdirbiai ir profesionalai tarnavo maistui beveik visame kaime, o ši veikla buvo skirta tik giminaičiams ir kastoms tarp nepaliestinų ir kitų tarnybų. Šiam modeliui įtakos neturėjo tokie veiksniai kaip amžius, švietimas, artumas prie miesto ir susisiekimas su išoriniu pasauliu.

Tyrimas atskleidė, kad tradicinės vertybės apie kastų sistemą, amžiaus klasių sistemą ir tt apskritai toliau apibrėžė statuso sistemą. Tiesa, kad tarp daugelio veiksnių, tokių kaip amžius, švietimas ir išorinė įtaka, buvo siekiama susieti elgesį ir požiūrį, tik švietimas, atrodo, turi tam tikrą poveikį elgesiui, požiūriui ir nuomonėms.

Pagalba žemės ūkio operacijoms paprastai buvo gauta iš savo kastų žmonių. Už kastos buvo nedaug pagalbos. Be to, pagalba ligos metu ir dalyvavimas asmeniniame gyvenime daugiausia apsiribojo giminaičiais ir kartais kastais, bet vaistus laisvai skyrė kiti nei kastų nariai. Pagalba buvo suteikta ir gauta laidojimo metu tradiciniu būdu.

Net kartais pagalba buvo apribota kastu. Dauguma draugų buvo su savo kastų asmenimis, išskyrus labai mažas tikras draugystes per kastą. Beveik kiekviena šeima praleido svečius. Tai daugiausia buvo kraujo ir santuokos santykiai.

Dauguma kaimo gyventojų sakė, kad jie nenori išeiti iš kaimo, net jei jų vaikai gyveno kitur dėl savo ilgos asociacijos kaime. Kalbant apie grupes ir ginčus, susijusius su paveldėjimu, lauko ribomis ir tt, buvo tarp giminių. Buvo ir kitų ginčų dėl vadovavimo, asmeninių skirtumų ir peržengimo. Tačiau tai susiję su įvairiomis kastomis.

Kalbant apie suplanuotų pilių padėtį, jie neturėjo vietos kaimo ekonomikoje; ir buvo labai sunku juos pakelti. Net kai tam tikros komunalinės paslaugos buvo skirtos visiems, nesugebėjimas to daryti negalėjo. Tai, žinoma, buvo dėl nepaliestumo stigmos. Tačiau negalima ignoruoti to, kad neliečiamieji buvo daugiau ar mažiau funkciniai kaimo sistemos elementai. Pavyzdžiui, neliečiamieji nebetraukė ūkininkų negyvų galvijų.

Taigi autoriai pastebi, kad dauguma individo lytinių santykių apsiribojo giminės grupėmis. Ir grupių tarpusavio santykius reglamentavo kastų kodas. Požiūris ir nuomonės patvirtina elgsenos modelį, kurį lemia kastų sistemos diktuojamas socialinis atstumas ir artumas.

Žinoma, ekonominės tarpusavio priklausomybės pagrindu veikiančios grupės taip pat sukuria santykius ir ryšius, tačiau tokios grupės nesugeba pasiekti jokių reikšmingų asmeninių ir socialinių santykių. Tačiau socialinės stratifikacijos sistema apibrėžia ir riboja asmeninį ir socialinį bendravimą. Išsamiai atliktas išsamus tyrimas įrodo, kad tai yra.

Didėjančio miesto ir jo apylinkės socialinė dinamika:

Karve ir Ranadive (1965) atliko tyrimą apie augančio miesto ir jo apylinkės socialinę dinamiką Satano rajono Faltano mieste ir 23 kaimų aplink Phaltaną, mažesniu nei septynių mylių atstumu Maharaštroje. Šis tyrimas buvo atliktas Indijos Vyriausybės planavimo komisijos Mokslinių tyrimų komiteto vardu.

Duomenys buvo renkami 1961–1962 m. Ir apdoroti iki 1962 m. Pabaigos. Čia pateikiamo tyrimo tipas turi du aspektus, ty teorinį bandymą išsiaiškinti, kas yra ir kas yra praktinis pasiūlymas tam tikriems veiksmams. remiantis išvadomis.

Kalbant apie pirmąją darbo dalį, ji siekė surasti, kas yra mažas miestelis, ir kokie jo santykiai yra su aplinkiniais kaimais. Tai buvo būtina studijuoti, nes antropologai dirbo pagal dvi visuomenes - miesto ir kaimo - dviejų kultūrinių tradicijų - didžiųjų ir mažų - pagrindą, lyg tarp jų nebūtų nieko.

Vieno iš autorių darbo vietoje patirtis parodė, kad mažasis miestas Indijoje vaidina svarbų vaidmenį tarp dviejų kraštutinumų, ty perkrautas, beasmenis, sudėtingas miestas ir labai izoliuota maža ir intymi kaimo bendruomenė.

Miestas su savo savaitės rinka buvo komunikacijos kanalas tarp miesto ir kaimo. Miesto gyventojui mažas miestelis yra atsilikusi vieta be ekonominių, socialinių ar kultūrinių galimybių. Kaimo gyventojams tai yra visiškai priešingas. Be to, miestas, kurio spūstys ir atstumai, suteikia mažiau ir mažiau patogumų tam tikrai klasei, kuri gali būti pritraukta į miestelį, kuris gali tapti būsimu miestu. Autoriai bandė įvertinti šį nedidelį miestą, atsižvelgdami į pirmiau išdėstytus argumentus.

Autoriai bandė pažinti mažojo miestelio ir kaimų mąstymo ir elgesio modelius, susijusius su švietimu, religija ir ekonomine veikla. Kaimuose buvo daugiau bendrų šeimų nei mieste, tačiau skirtumas nebuvo didelis. Nauji įstatymai, reglamentuojantys lubų plotą žemei, lėmė bendrų ūkių suskaidymą tiek kaimuose, tiek mieste.

Miesto imigracijos gyventojai daugiausia buvo iš kaimyninių trijų Poonos, Sataros ir Sholapur rajonų. Miestas nebuvo pritraukęs žmonių iš daugiau nei šimto mylių atstumu esančių vietų, tačiau tai buvo neabejotinai aplinkinių vietovių traukos centras. Miestas turėjo kaimo charakterį, nes gana geras procentas žmonių turėjo žemę, kurią jie pašaukė arba įdarbino pasamdytas darbuotojas.

Jis daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo kaimų. Skirtumas buvo ne vien dėl to, kad buvo geriau nei kaimo gyventojai; tai buvo greičiau dėl naujų gyvenimo būdų priėmimo. Tai atskleidė mėginių šeimų turimų prekių sąrašas pagal suknelės rūšis, tam tikras rūšis ir laisvalaikio praleidimą.

Miesto ir kaimo elgesio modelio skirtumai kartais atrodo dėl švietimo. Taigi mokyklos ir kolegijos, vaistinės, turgaus kiemas, savaitės rinka, arbatos parduotuvė, kino teatras, dviračių parduotuvė ir cukraus fabrikas mieste yra kultūriniai patogumai, turintys reikšmingą vietą gyvenvietės gyvenime.

Antroje darbo dalyje, ką autoriai matė Faltane ir aplinkiniuose kaimuose, siūloma sukurti bendruomenių, kurioms vyriausybė gali teikti didžiausius kultūrinius patogumus, modelį. Tai būtina, nes kaimas tampa tik žemės ūkio gyvenimu.

Būtina formuoti socialinius inžinerinius įgūdžius, kad būtų galima planuoti kitą rūšį. Pirmiausia bus atsižvelgiama į tai, kaip didelė tokia teritorija turėtų būti fiziškai ir gyventojų atžvilgiu. Antrasis svarstymas vėl bus fizinis, jungiantis įvairius kaimus su miestu viduryje per visus orus kelius.

Trečiasis svarstymas būtų, jei įmanoma, pertvarkyti esamą gyvenamąją erdvę, kad būtų galima juos lengvai sujungti su kelių pavyzdžių pavyzdžiu ir su centru. Be to, pačiame centre turėtų būti sutelktos paslaugos švietimui, medicinai, daugybės rinkodaros ir bankininkystės paslaugų rūšių ir įrenginių rekreacijai ir kt. Galiausiai, institucija, kuri būtų sukurta administruoti esamus patogumus ir sustiprinti komfortą bei socialinius santykius miestiečiai ir kaimo gyventojai.

Šiuo atžvilgiu socialiniai ir politiniai mąstytojai šį modelį turės aptarti kartu su kitais. Autoriai mano, kad toks eksperimentas suteiktų žmonėms prekes ir vertybes už tokią kainą, kurią gali padengti vyriausybė ir į kuriuos žmonės taip pat gali prisidėti. Autoriai taip pat teigia, kad daugiau tokių tyrimų skirtinguose Indijos regionuose gali suteikti socialinės planavimo kryptį.

Vėlesniuose puslapiuose pagrindinis dėmesys bus skiriamas pagrindiniams Karve rašiniams apie Kinijos giminystės organizaciją Indijoje (1953 m.) Ir Yuganta: epochos pabaiga (1968).

Indijos giminaičių organizacija:

Kaip jau iš pradžių buvo pasakyta, Karve parašė pirmąjį knygos projektą savo buvimo Anglijoje metu 1951–52 m. Londono universiteto Rytų ir Afrikos studijų mokyklos kvietimu, kuriame ji turėjo galimybę aptarti daugelį klausimų: Louis Haimendorf ir Dumont. Grįžusi ji nuodugniai persvarstė pirmąjį projektą, kad būtų pateikta knyga.

Iki to laiko ji praleido daug valandų diskusijų su dr. Johnu ir Rutu, kuris tada buvo Poonoje. Giminystės tyrimas grindžiamas asmeniniu tyrimu, kurį papildo skaitymai Sanskrito, Pali, Ardhamagadhi, Hindi, Gujarati, Marathi ir Maithili. Karve stengėsi perskaityti ir tamilų kalbą su savo kolega profesoriumi CR Sankaran.

Indijos Kinship Organization, kuri pirmą kartą buvo paskelbta 1953 m., Tapo standartiniu šeimos struktūros darbu Indijoje.

Knygą sudaro devyni skyriai:

1. Įvadas

2. Kinship naudojimo senovės ir istoriniuose laikotarpiuose: duomenys iš Vedų ir Brahmanų

3. Šiaurės zonos giminystės organizacija

4. Centrinės zonos giminystės organizacija

5. Pietų zonos giminės organizacija: Bendra

6. Pietų zonos giminystės organizacija: regionai

7. Rytų zonos giminystės organizacija

8. Turto nuosavybė, paveldėjimas ir paveldėjimas

9. Išvada ir I priedas, II, III

Karve pristatė medžiagą apie Indijos giminystę, padalijančią šalį į keturias skirtingas kultūrines zonas pagal kiekvienoje šalyje taikomą santuokos praktiką, ty:

(1) šiaurinė,

2) centrinis,

3) pietų ir

(4) rytų.

Trys dalykai yra absoliučiai būtini norint suprasti bet kokį kultūros reiškinį Indijoje.

Tai yra kalbinių regionų konfigūracija, kastų ir šeimos organizavimas. Kiekvienas iš šių trijų veiksnių yra glaudžiai susijęs su kitais dviem, o trys kartu suteikia prasmę ir pasiūlą visiems kitiems Indijos kultūros aspektams.

i) Kalbinių regionų konfigūravimas:

Kalbos sritis yra ta, kurioje kalbama apie kelias kalbas, priklausančias vienai kalbų šeimai. Pavyzdžiui, 1 ir 2 zonos apima sanskritų arba indoeuropiečių kalbų kalbų sritį; zona (3) susideda iš Dravidų kalbos zonos, o zona (4) apima išsklaidytą plotą, kur kalbama Austrijos arba Mundari kalba.

Kiekviena iš šių kalbų sričių toliau skirstoma į skirtingus kalbinius regionus. Kiekviename iš tokių regionų kalbama viena kalba ir jos tarmėmis. Kalbiniai regionai turi tam tikrą kultūros, bruožų ir giminystės organizacijos homogeniškumą. Bendra kalba supaprastina bendravimą, nustato santuokinių ryšių ribas ir giminystės ryšius daugiausia riboja kalbos regione.

Tokią vietovę apibūdina įprastos liaudies dainos ir bendra literatūra. Giminystės organizacija vadovaujasi lingvistiniu modeliu, tačiau kai kuriais aspektais kalbų ir giminystės modeliai nėra susiję. Taigi, nors Maharaštros regionas priklauso sanskrito kalbų sričiai, tačiau jos giminystės organizacija yra iš esmės modeliuojama pagal pietų kaimyną Dravidų pietus.

ii) kastos įstaiga:

Antras dalykas, kurį reikia žinoti, ar jis nori suprasti bet kokį bet kurios Indijos žmonių grupės kultūros etapą, yra kastų sistema. Kastų sistemos struktūrą gerai apibūdino daugelis Indijos ir užsienio antropologų ir sociologų. Tačiau reikia nepamiršti kai kurių svarbių kastų savybių, kad būtų galima suprasti daugelį Karve aprašytų giminystės organizavimo bruožų.

Kastė yra labai maža išimtis - vienintelė lingvistinė sritis (Karve, 1968). Endogamija ir pasiskirstymas tam tikroje zonoje daro kastų narius tarpusavyje susijusius su kraujo ar santuokos ryšiais. Todėl kastą galima apibūdinti kaip išplėstinę giminės grupę (Karve, 1958-59).

Indijos literatūroje, tiek senose, tiek naujose, įvairūs kastos žodžiai yra jati, jata arba kulum. Daug panašių statusą turinčių ir panašias funkcijas atliekančių kastų turi pavadinimus, kurių viena dalis gali būti bendra. Taigi, auksakalystės darbais užsiimančios kastos turi Sonarą (aukso darbuotojas) kaip bendrą jų vardų dalį.

Pvz., Maharaštroje yra auksinių darbų: Daivadnya Sonar, Ahir Sonar, Lad Sonar ir tt Kiekvienas iš jų yra visiškai endogaminis ir užima paveldėtą okupaciją Maharaštroje - tai šiek tiek skiriasi nuo kitų regionų. Taigi, endogamija, pasiskirstymas tam tikrame regione ir paveldima okupacija yra kastos savybės. Be to, kastės taip pat yra vertinamos pagal tam tikrą tvarką.

(iii) Šeimos organizacija:

Trečias svarbus Indijos kultūros veiksnys yra šeima ir šeima - tai bendra šeima. Indijoje bendra šeima išliko tol, kol yra įrašų. Net apie 1000 m. Pr. Kr., Mahabharatos karo metu, bendra šeima egzistavo daugiau ar mažiau, kaip ji yra šiandien.

Karve teigia:

Bendra šeima yra žmonių grupė, kurie paprastai gyvena po vienu stogu, kurie valgo vienoje virtuvėje virtus maistą, turinčius bendrą turtą, dalyvauja bendroje šeimoje ir yra susiję vienas su kitu kaip tam tikros rūšies giminaičiu.

Bendra šeima turi vietą, lokusą ir yra sudaryta iš tam tikros rūšies giminės. Knygoje Karve teigia, kad bendros šeimos sudėtis yra trijų ar keturių vyrų karta, susijusi su vyru ego, kaip senelis ir jo broliai, tėvas ir jo broliai, broliai ir pusbroliai, sūnūs ir sūnūs bei žmonos iš visų šių vyrų. plius ego nesusituokusios seserys ir dukros.

Karve laikėsi klasikinės trijų ar keturių kartų formulės, tačiau ji neįtraukia bendrosios protėvio, didžiojo senelio, kartos kartų, ir nekalbama apie nesusituokusius vyrus. Tai reiškia, kad bendros šeimos genealoginio gylio formulė yra gilesnė už klasikinę formulę.

Ji teigia, kad bendra formulės šeima beveik visas funkcines charakteristikas, kurios bendrai apibūdinamos bendros šeimos namų ūkyje, yra didžiausio gylio, ir ji taip pat pateikia pastabas apie bendrą gyvenimą tokiame namų ūkyje. Be to, ji nurodo, kad kiekviena bendra šeima turi protėvio vietą arba lokusą, kurį kai kurie nariai gali palikti neribotam laikui.

Karve taip pat nurodo dešimt ar dvylika namų, iš kurių kiekviena saugo bendrą šeimą, visapusiškai pripažindama bendrąjį kilmę ir galėdama parodyti santykius per vieną eilutę, ty liniją. Ji vartoja terminą „šeima“ daugelio rūšių giminaičių grupėms, įskaitant gimines ir klanus.

Ji teigia, kad abiejų tipų bendrų šeimų suskirstymas suskirstytas į mažesnes bendras šeimas, sudarytas iš vyro, jo žmonos, sūnų ir dukterų ar vyro, jo sūnų ir dukterų ir pora jaunesnių brolių. Pagal savo kartų skaičiavimo metodą abiejų šių tipų bendros šeimos būtų dviejų kartų vienetai, tuo tarpu, kitų teigimu, jie būtų trijų kartų vienetai.

Taigi kalbinis regionas, kastos ir šeima yra trys svarbiausi bet kurios Indijos grupės kultūros aspektai. Tai pasakytina ir apie tai, kas vadinama Indijos primityviomis gentimis. Šios gentys gyveno su kitais tūkstančius metų. Pagal Vedas, skirtumas tarp kultivuojančio arijų ir užkariautų Dasyų (miško gyventojų) kultūrinio lygio negalėjo būti labai didelis. Abi buvo neraštingos ir politeistinės.

Dabartinės kultūrinės problemos prieš Indiją iš esmės sukasi šiais trimis subjektais - kalba, kastos ir šeima - kaip parodyta šiuose pavyzdžiuose:

1. Tendencija yra sumažinti skirtumus ir nustatyti vienodumą. Kai kurie žmonės daug labiau turėtų vieningas valstybes su viena kalba, o ne su daugeliu kalbinių valstybių.

2. Naujoji Indijos valstybė teisiškai panaikino visas privilegijas ir diskriminaciją, susijusią su kastų sistema.

3. Visiems piliečiams taikomas vienodas civilinis kodeksas yra Indijos Konstitucijos principas. Iki šiol buvo priimti keli įstatymai, kurie taikomi tik induistams, o ne kitiems. Veiksmas prieštarauja profesijoms apie pasaulietinę valstybę, kurios užduotis yra valdyti daugiakultūrę, daugiatautę visuomenę.

4. Valstybė turi teisę formuoti valdomų asmenų gyvenimą. Indijos subkontinento suvirinimas į tautą yra puiki kultūrinė užduotis, tačiau labai dažnai vienodumo troškimas sunaikina daug, kad etiniu ir kultūriniu požiūriu galėtų likti. Vienodumo poreikis yra administracinis poreikis, o ne kultūrinis (Karve, 1961).

Indijos parlamentas per pastarąjį dešimtmetį parodė tendenciją priimti teisės aktus, kurių tikslas - pakeisti senovės papročius vienodumo kryptimi. Taigi, 1955 m. Indų santuokos įstatymas įpareigoja induizmui tapti privalomą monogamiją ir nemėgsta daugelio abiejų lyčių; 1956 m. paveldėjimo aktas taip pat prieštarauja senovės papročiams nenatūraliai užkirsti kelią sugulovės vaikams ir jų motinai nuo bet kokių teisių į tėvo turtą.

Atrodo, kad yra keletas Indijos įstatymų leidėjų, kurie norėtų uždrausti santuokos santuoką, kad Pietų Indijos santuokos įstatymas atitiktų šiaurę. Tačiau vienodumas ir vienybė yra toli gražu ne tas pats dalykas, ir prieš aukojant pastarąjį galbūt, kad būtų pasiektas pirmasis, jie gerai pasitarnautų su tokiais sociologais kaip Karve (Hutton, 1965).

Jei tvirtiname, kad mūsų visuomenė yra daugiakultūrė, turime pripažinti, kad mes taip pat esame visuomenė, turinti daugybę alternatyvių vertybių ir gyvenimo būdų, ir mes neturime jų sunaikinti pagal tautos kūrimo apsimetimą. Kelias į vienodumą yra viena tironija ir mes prarandame savo pirmąją kultūrinę vertę, jei darysime vienodą tikslą “(Karve, 1968: 16).

Šioje knygoje Karve aptarė visų trijų kalbų sričių giminystės terminus. Būtų įmanoma ir galėjo būti logiškiau, kad knyga būtų padalyta į tris dalis, kuriose šios sritys yra atskirai:

(1) Indoeuropiečių arba sanskritų,

(2) Dravidianas ir

(3) „Mundari“ giminystės organizavimas.

Vietoj to, Karve pristatė giminystės organizaciją geografinėje (1) šiaurės, (2) centrinės, (3) pietinės ir (4) rytinės zonos dalyse.

Ši procedūra buvo priimta sąmoningai, siekiant pabrėžti giminystės organizacijos ir kalbinių padalinių erdvinį modelį ir tarpusavio ryšį. Kadangi geografinis įvairių kalbų šeimų pasiskirstymas Indijoje yra gerai žinomas, čia ji tik bandė susieti šią konfigūraciją su kitu kultūriniu reiškiniu - giminystės organizacija.

1. Šiaurinės zonos giminystės organizacijos apibūdinimas suskirstytas į dvi dalis. Pirmasis skirtas senovės sanskrito įrašuose esančiai medžiagai su trumpu užrašu, kuris prideda Budo literatūroje ir Jaino literatūroje rastą Ardhamagadhi giminaičių sąlygas.

Šie terminai yra naudingi suprasti modernių giminingų terminų, vartojamų sanskrito kalba, reikšmę ir trumpai paaiškinti. Antroji dalis skirta apibendrintam visos Šiaurės Indijos modeliui, vadinamam šiaurinės zonos ir giminystės sąlygomis šiaurinėse kalbose (Punjabi, Sindhi, Hindi, Bihari, Bengali, Asamė ir Pahadi).

2. Centrinė zona apima centrinę Indiją, ty Radžasthaną, Madhja Pradešą, Orisą, Gudžaratą ir Maharaštrą. Šioje zonoje žmonės kalba daugiausia sanskritų kalbomis, nors jame taip pat yra daug genčių, kurios kalba dravidų ir mundari kalbomis. Centrinės zonos giminystės organizacija, nors ir modeliuojama pagal šiaurinį modelį, rodo keletą labai reikšmingų skirtumų, kuriuos geriausiai galima apibūdinti kaip kultūrinius ryšius su kitomis dviem zonomis, ypač Dravidų kalbos zonos pietine zona.

3. Pietinės zonos aprašymas pateikiamas dviem dalimis. Pirmoji dalis bando suteikti visą Dravidų sistemą ir jos skirtumus nuo šiaurinės sistemos. Antroje dalyje pateikiamas trumpas giminystės sistemos aprašymas ir Dravidų srities kalbinių regionų terminai.

Autorius mano, kad jos pietų sistemos interpretacija yra labai svarbi Indijos kultūrinei antropologijai. Įvairių regionų kalbos giminaičių organizacija ir įvairūs kiekvienos regiono kastos ir gentys yra pateikiami kaip kultūrinio kontakto poreikiai.

4. Antrajame persvarstytame leidime (1965 m.) Buvo įtrauktas naujas skyrius, susijęs su paveldėjimu ir paveldėjimu šiaurinėse ir pietinėse zonose. Baigiamajame skyriuje nurodomos kelios svarbios su šiuo tyrimu susijusios mokslinių tyrimų problemos. Trečiame atnaujintame leidime (1968 m.) Yra trys nauji priedai, atspindintys naujausius autoriaus tyrimus šioje srityje.

Knygoje aprašytos studijos sukelia papildomų antropologinių problemų. Kai kuriuos iš jų tyrinėja Karve, padedant kolegoms, tačiau laukas yra toks platus, kad didesnis skaičius žmonių, besidominčių tomis pačiomis problemomis, visada yra naudingi, todėl keletas iš jų nurodomi taip:

1. Kaip kastų sistema įtakoja ir stiprina giminystės organizaciją ir kaip abu šie modeliai atitinka tam tikrus modelius, esančius įvairiose geografinėse vietovėse, vadinamuose kalbiniais regionais? Ir vis dėlto nė vienas kalbinis regionas neturi tokio paties pobūdžio giminystės modelio, nė vienas dviejų kastų santykinis elgesys nėra vienodas, o nė viena kastos šeima neveikia lygiai taip pat.

2. Socialinės struktūros nelankstumas ar elastingumas gali priklausyti nuo socialinės struktūros pobūdžio arba nuo visos visuomenės kultūros struktūros. Pavyzdžiui, Maharaštroje kai kurios kastės laikosi šiaurės rūšies giminystės elgesio santuokos atžvilgiu, o dauguma kastų leidžia vyro santuoką su jo motinos brolio dukra.

3. Brahmano įstatymų knygose santuokos nutraukimas nėra toleruojamas, o kunigai neturi sankcijų. Hindu įstatymas kodifikavo anglų kalbą, naudodamasis Brahmino taurėmis, ir taip pat nesutiko su santuokos nutraukimu. Taigi, santuokos nutraukimas suteikiamas Indijos teismuose. Atsisakymas pripažinti santuokos nutraukimą turi labai didelį poveikį giminystės ir kastų organizavimui.

4. Daugumos Indijos regionų šeima yra savarankiškas vienetas su savo dievais, savo stebėjimais, savo ekonomine organizacija, kuri yra pusiau nepriklausoma nuo kitų panašių vienetų. Savo ruožtu kastė taip pat yra uždaras savarankiškas vienetas, turintis tam tikrą ribotą ryšį su kitais panašiais vienetais ir tam tikrais atžvilgiais kontroliuoja šeimos elgesį.

5. Bendra šeima suteikė ekonominę ir socialinę apsaugą. Kaimas, kuriame žmonės praleido visą savo gyvenimą, taip pat buvo pagrindinis visų gyventojų palaikymas. Pramoninių miestų augimas ir naujos galimybės įsidarbinti lėmė bendros šeimos ir kaimo bendruomenės obligacijų atsipalaidavimą.

Šioje knygoje aprašyta giminystės organizacija pateikia skirtingas kultūrines zonas su skirtingomis santuokų rūšimis. Santuokos taisyklės - tai poravimosi taisyklės, kurios turi turėti įtakos šeimos ar kastos genetiškai gaminamai. Karve saw that in the north, the rules of marriage lay down that brides should be brought from families which are not related to blood; in other words, as far as possible one should not give a daughter into a family from which a girl is brought as bride and that in one generation more than one bride should not be brought from the same family. Her analysis of southern marriage pattern, based on the chronological division of the kin into older and younger kin, rather than on the principle of generations, is an important contribution to Indian anthropology.

Karve devotes an entire chapter to the comprehensive survey of property, succession and inheritance in the new edition (1965). She explains the differences between the Dayabbaga system of Bihar and Bengal and the Mitakshara system followed by the rest of Hindu India. She also deals with the system in matrilineal Kerala.

She has succeeded in bringing out very clearly the contrast between the social system of northern India developed by a patrilineal and patrilocal society, probably associated primarily with a pastoral economy, and depending for its strength on external alliances and the incorporation of outsiders; and that of the south which has its strength in the internal consolidation of closely related kinship groups originally, no doubt, dependent upon agriculture.

It is not, she concludes, through the association of exogamous moieties that reciprocal kinship terms and the obligations that go with them develop, but by the continuous exchange of daughters between two or more families, which may thus grow into a closely-knit kinship unit. It is perhaps characteristics of the author that she should tend to lay emphasis on the less obvious processes in the formation of social units.

She has stressed a somewhat similar point elsewhere, when writing of caste, and in both cases has drawn attention to what Hutton (1965) perhaps may call the inductive method of group formation as contrasted with the deductive. Neither can be neglected of course in the study of Indian social organization, but the objectivity of her work, and her freedom from bias or dogmatism add to the weight of Karve's conclusions (Hutton, 1965).

Karve has not developed any theory but assumes that the theories of the other scholars, eg, Levi Strauss, can be tried on the data presented by her. And, in the ultimate analysis, the problem of the greatest importance is to understand that the whole which is made up by the entire fabric of the social institutions, traditions and mental habits that goes under the name of a culture and is the foundation of the diverse personalities which one meets and which one is.

A study of single social structure necessarily involves references to the whole culture without, however, carrying out a full analysis of it. In this sense, each study is incomplete and is doomed to remain ever incomplete.

Yuganta: The End of an Epoch:

Yuganta studies the principal, mythical heroic figures of the Mahabharata from historical, anthropological and secular perspectives. The usually venerated characters of this ancient Indian epic are here subjected to a rational enquiry that places them in context, unravels their hopes and fears, and imbues them with wholly human motives, thereby making their stories relevant and astonishing to contemporary readers.

Irawati Karve, thus, presents a delightful collection of essays, scientific in spirit, yet appreciative of the literary tradition of the Mahabharata. She challenges the familiar and formulates refreshingly new interpretations, all the while refusing to judge harshly or venerate blindly.

Context of Mahabharata:

Anyone reading this book might well conclude that Karve's favourite Sanskrit work is the Mahabharata. For when she talks, she may recite long passages of the Mahabharata, launch upon analysis and discussion of personalities and deeds described in it, while her mind, which is constantly bursting with original and interesting ideas, often finds the stimulus for them in that gigantic work.

The Mahabharata has often been characterized by students of Indian civilization as the most informative work among all of the country's ancient literature. It is a growth over many centuries, which incorporates material of many varieties drawn from many sources – possibly a little history, certainly much myth, legend, fairy tale, fable, anecdote, religious and philosophical writing, legal material, even anthropological items, and miscellaneous data of other kinds.

It is a genuine folk epic in basic character, which has been enlarged to a kind of Indian – at least Hindu – cultural encyclopaedia. But, it is not this quality of the Mahabharata that has made it so absorbing to Karve.

She is attracted to it because it depicts a long roster of characters with all their virtues and their equally numerous faults, openly, objectively, even more, mercilessly displayed, especially when sought out by an inquirer like her, whose view of life is secular, scientific, anthropological in the widest sense, yet also appreciative of literary values, social problems of the past and present alike, and human needs and responses in her own time and in antiquity as she identifies them (Brown, 1968).

Išvada:

Irawati Karve (1905-1970) was born in Burma and educated in Pune. A Master's degree in sociology from Mumbai in 1928 and a doctoral degree in anthropology from Berlin in 1930 marked the onset of a long and distinguished career of pioneering research. Karve, a researcher of international repute, known to have nurtured social sense in people and achieved supremacy in the fields of sociology, cultural and physical anthropology, was also an excellent author and a fine example of women's liberation.

Karve had knowledge of both social and physical anthropology – a combination which in these days of specialization only few of us can claim. Beyond that her acquaintance with Sanskrit and Pali literature enabled her to write on Indian kinship diachronically, particularly as she has gone to the trouble of learning to read Tamil for the sake of the light which early literature can through on South Indian systems.

She wrote in both English and Marathi, on academic subjects as well as on topics of general interest, and thus commanded an enviably wide circle of readership. Whether through her Hindu Society: An Interpretation, a scholarly treatise in English, or through Yuganta: The End of an Epoch, her study in Marathi of the characters and society in the Mahabharata, we obtain ample illustration of the range and quality of her mind.

But, at the international level, she is known for her study of various social institutions in India, and through her book on Kinship Organization in India, which first appeared in 1953 and marked a notable advance in our understanding of the structure of Indian society. It has not been superseded by any other general comparative treatment of Hindu kinship in India as a whole, and a reissue is more than overdue.