Filosofinės perspektyvos apie Dievą, Sielą ir pasaulį

Filosofinės perspektyvos apie Dievą, sielą ir pasaulį Filosofija!

a) Tomas Aquinas:

Tomas Aquinas buvo puikus viduramžių katalikų teologas. Jo objektyvus idealistinis filosofija kilo iš Aristotelio mokymo teologinio aiškinimo ir jo prisitaikymo prie krikščioniškos dogmos.

Image Courtesy: domusweb.it/content/dam/domusweb/en/art/2013/05/29/john_pawson_perspectives/4_Perspectives-by-John-Pawson-for-Swarovski.jpg

Aristotelis manė, kad Dievas yra gryna forma, kaip galutinė priežastis ir kaip pagrindinis judėjas. Aristotelis numatė Akvinams pamatą, kuriuo jis sukūrė scholastiškumą, kuris nuo XIII a. Buvo išskirtinis krikščioniškosios religijos filosofijos bruožas.

Pagrindinis Aquino filosofijos principas yra tikėjimo ir proto harmonija. Jam priežastis ir tikėjimas negali prieštarauti vienas kitam, nes jie kilę iš to paties doktrinos šaltinio. Aquinas pasveikino tiesą visur, kur jis jį rado, ir panaudojo jį krikščioniškos minties praturtinimui.

Savo laikais konservatyvūs teologai ir filosofai Aristotelį įtarė ir linkė į tradiciškesnį krikščioniškąjį neopatonizmą. Tomas suprato, kad jų įtarimas kilo dėl to, kad komentuotojai iškraipė Aristotelio filosofiją. Taigi jis parašė savo komentarus apie Aristotelį, kad parodytų esminį jo sistemos patikimumą ir įtikintų amžininkus apie jos vertę krikščioniškai teologijai.

Tomas savo filosofinius požiūrius geriausiai išreiškia jo teologiniame darbe, ypač jo „Summa teologijoje“. Šiuose darbuose jis aiškiai atskiria filosofijos ir teologijos sritis ir metodus. Filosofas ieško pirmųjų dalykų priežasčių, pradedant nuo jutiklių pateiktų duomenų. Kita vertus, teologo tyrimo objektas yra Dievas, kaip atskleista šventame Rašte. Teologijoje kreipimasis į valdžią yra didžiausias svoris; filosofijoje ji yra mažiausiai.

Aquinas teigia, kad priežastis gali racionaliai įrodyti Dievo egzistavimą ir paneigti prieštaravimus tikėjimo tiesoms. Jis tvirtai tiki tikėjimo ir proto harmonija. Jo požiūris į Dievą iš tiesų yra judaizmo ir krikščionybės Dievas.

Aquinas niekada nekompromituoja krikščioniškosios doktrinos, suderindamas ją su dabartiniu aristotelianizmu, o jis pakeičia ir pakeičia pastarąjį, kai jis susiduria su krikščioniškuoju įsitikinimu. Harmonija, kurią jis sukūrė tarp aristoteliozijos ir krikščionybės, nėra priversta, bet pasiekiama nauju filosofinių principų supratimu, ypač būtybės samprata, kurią jis suvokė kaip esamos. Viskas, kas egzistuoja, yra sukurta Dievo hierarchine tvarka.

Akviniečiams Dievas yra gryna būtybė, arba egzistuojantis. Gyviai dalyvauja būdami pagal jų esmę. Pavyzdžiui, žmogus dalyvauja egzistuojančioje veikloje ar veikiančioje veikloje tiek, kiek leidžia jo žmonija ar esmė. Pagrindinis skirtumas tarp Dievo ir būtybių yra tas, kad tvariniai turi tikrą esmės ir egzistavimo sudėtį, o Dievo esmė yra jo egzistencija.

Akviniečiai priėmė Aristotelio mokymą, kad siela yra žmogaus forma, o kūnas yra jo reikalas, bet Aquinas tai nereiškia, kaip tai daroma aristoteliečiams, sielos nemirtingumo neigimas ar galutinė asmens vertė.

1879 m. Akademinės Tomo akademijos sistema buvo oficialiai paskelbta „katalikybės filosofija“. Tačiau jam nepavyko įveikti tikėjimo priežasties. Po jo mirties jo teorija buvo griežtai kritikuojama.

b) Saint Augustine:

Šventasis Augustinas, Hipo vyskupas Romos Afrikoje, yra pripažintas didžiausiu krikščioniškosios senovės mąstytoju. Perskaitęs Cicero traktatą, jis jautė filosofijos entuziazmą. Tai reiškė ne tik atsidavimą siekti tiesos, bet ir įsitikinti, kad gyvenimui, kuris buvo skirtas šiam siekiui, viršija bet kokie pasaulietinių ambicijų tikslai.

Augustiną labai paveikė manichėjas. Manichisizmas yra materialistinis dualizmas, kuris rodo pasaulio, kaip šviesių ir tamsių medžiagų konflikto, kūrimą. Bet Augustinas nebuvo patenkintas Manichaean galutinės tikrovės samprata. Nusivylęs manicheizmu, Augustinas kreipėsi į neo-platonizmą, kuriame jis rado problemų, susijusių su Dievo buvimu ir blogio prigimtimi bei kilme, sprendimais.

Neoplatonizmas yra dvasinis monizmas - filosofinė doktrina, laikanti, kad yra tik viena realybė. Pagal šią teoriją visata egzistuoja kaip išsiskyrimų ar degeneracijų serija iš absoliučios vienybės. Iš transcendentinio kyla sąmoningas protas ar dvasia, nuo proto ateina siela ar gyvenimas. Siela yra tarp dvasios ir prasmės sferų tarpininkas.

Medžiaga yra žemiausias ir paskutinis aukščiausio vienybės produktas; ir kadangi vienas taip pat yra tikrasis ir geras, blogio potencialas yra identifikuojamas su neformuota medžiaga kaip ta, kuri yra didžiausias išvykimas iš vieno.

Taigi pats blogis yra mažiausiai realus iš visų dalykų, nes tai yra tiesiog gero nebuvimo. Norint pasiekti gerą žmogų, reikia sugrįžti į save, nes tai yra žmogaus vidinio savęs širdyje esanti dvasia, kuri sujungia jį su galutine vienybe. Savo septintoje išpažinimo knygoje Augustinas pasakoja, kaip jis įsivaizduoja, kad jis yra Dievas - „besikeičianti šviesa“, kuri yra kiekvieno intuityviojo tiesos ir gėrio pripažinimo šaltinis.

Šis Dievo atradimas buvo daugiau nei motyvavimo proceso užbaigimas, tai buvo mistinė patirtis, vizija ar prisilietimas, kuris atėjo ir nuėjo. Bet jis palikdavo atsakymą į nepatenkintus Augustino klausimus, Dievas yra šviesa, o blogis yra tamsa. Besikeičianti Dievo šviesa yra gryna dvasinė būtybė, o blogis yra ne vienetas, nes tamsa yra šviesos nebuvimas.

Augustino mistinė patirtis, Dievo suvokimas buvo trumpalaikis ir trumpalaikis. Jis tikėjo, kad tai gali būti tik todėl, kad jis pats nepadarė būtino visiško aukščiausio vertybės identifikavimo su dvasia, jis vis dar buvo susipynęs su kūnu.

Tiesą sakant, neoplatonizmas sustiprino Manichaeano principą, kad sugrįžimo į Dievą būdas turi būti ištrūkęs iš kūno, o Augustinui tai pirmiausia reiškė seksualumo ryšius.

Savo traktate „Iš tikrosios religijos“ Augustinas sako, kad dieviškasis žodis Kristuje yra Plotino protas ar dvasia, didelis neo-platonizmo eksponentas, apšviečiantis priežastį, per kurią žmogaus siela turi prieigą prie transcendentinės Dievo.

Kristaus žmogaus gyvenimas yra žmogaus pavyzdys apie asketinę pergalę dėl kūno skausmų ir malonumų. Krikščioniškoji moralė tik padeda išvalyti sielą už kontempliacijos gyvenimą ir krikščioniškasis tikėjimas yra būtinas Bažnyčios autoriteto priėmimas šiame pradiniame mokymo etape.

Lemiamas posūkis buvo suteiktas Augustino mąstymui dėl jo įsakymo kunigystei, kuri savo studijas nukreipė nuo filosofijos į Raštus. Dievo ir sielos žinios visada išliko nuo jo krikšto, vienintelės ir tikrosios norimos žinios.

Jis patikino, kad krikščioniškosios filosofijos uždavinys, vadovaujamasis Raštų apreiškimu, siekia pažinti Dievą per savo sielos atvaizdą ir tai buvo kelias, kuriuo jis sekė. Jis pabrėžė, kad tikrosios sielos prigimties žinios gali būti pagrįstos tik tiesioginiu sąmonės suvokimu.

Sielos suvokimas yra vienybės vienybė. Augustinas teigė, kad savo noro, savo mąstymo, savo noro žinojimas nėra abejotinas. Ego egzistuoja, žino ir nori. Augustinas siela nėra visas žmogus, bet jo geresnė dalis. Išlieka platoniškas polinkis laikyti kūną sielos kalėjimu ir žmogaus kritimo būsena.

Jis pabrėžė laisvos valios svarbą ir teigė, kad kai žmonės naudojasi savo valia, jie veikia Dievo paveiksle. Augustinas siūlo kūrimą „gero Dievo valią, kad geri dalykai turėtų būti“. Kūrybinės meilės išeinanti energija sudaro pagrindinį jo teologijos principą.

Visa, kas egzistuoja, yra gera, kiek ji yra. Net beprasmiška medžiaga, kuri yra arčiausiai „nebuvimas“, iš esmės yra gera, nes Dievas ją padarė. Blogio kilmė neturi būti ieškoma materialinėje egzistencijoje. Augustinas atkakliai atsisakė iškrauti materialines žmogaus gyvenimo sąlygas už žmogaus nedorumą.

Po Platono Augustinas teigė, kad gebėjimas teisingai priimti sprendimą niekada negali būti įtrauktas į protą iš išorės. Intuityvūs sprendimai, kaip matematikos pasiūlymai, nėra individualaus proto kūrimas, nes tinkamai suformuluoti juos priima visi protai. Individualus mąstytojas nesukuria tiesos, jis jį suranda; Jis gali tai padaryti dėl Kristaus.

Kristus yra „vidinis mokytojas“, kuris leidžia asmeniui pačiam pamatyti tiesą, kai asmuo jį klauso. Dievas save duos žmonėms ir dalindamasis savo meilės žmonėmis mylės vieni kitus, kaip jie juos myli, iš jo atnešdamas galią duoti sau kitiems. Augustino šedevras „Dievo miestas“ įkvėpė religinės filosofijos. Jo teorija vis dar plačiai naudojama tiek katalikų, tiek protestantų bažnyčiose.

c) i) Descartes:

Descartes teigia, kad jokia idėja nėra didesnė ar brangesnė nei Dievo idėja ar tobuliausia būtybė. Dievo mintis kaip begalinė, nepriklausoma, visagalė, visagalis ir kūrybinė medžiaga nėra atėjusi pas mus per pojūčius, nei sukūrėme save. Galia suvokti būtybę tobulesnę už save, gali būti tik iš asmenybės, kuri iš tikrųjų yra tobulesnė nei.

Kadangi žinome, kad begalinis yra daugiau realybės nei baigtinis, mes darome išvadą, kad begalybės idėja nebuvo gauta iš baigtinės idėjos dėl abstrakcijos ir neigimo. Tai priešais pastarąjį, ir aš suvokiu savo defektus ir mano galybę tik palyginus su absoliučiu Dievo tobulumu. Tada ši idėja turi būti implantuota į mane pats Dievas. Dievo idėja yra originali dovana, kuri yra tokia įgimta kaip ir aš.

Kad išvengtų solipsizmo, Dekartas atneša Dievo idėją. Suteikdama viską kaip klaidą, Descartes nurodo, kad mąstymas nėra klaida. Viskas yra paneigta, bet denis lieka. „Cogito ergo sum“ arba „Manau, todėl aš esu“ yra pirmoji ir labiausiai žinoma tiesa. Kadangi mąstymo ego savimonė išlieka vieninteliu tikrumu, nėra įtikinamo pagrindo manyti, kad viskas egzistuoja už savęs, kad idėjos, kurios, be abejo, yra iš išorės, iš tikrųjų kyla iš išorinių dalykų ir nesukelia iš paties proto .

Kad mūsų natūralus instinktas nukreipti juos į objektus be mūsų, gali būti klaidinantis. Tik per Dievo idėją ir principą, kad priežastis turi turėti bent tokią pačią realybę kaip ir efektas, kad aš esu paimtas už save ir užtikrinu, kad aš ne vienintelis dalykas pasaulyje. Nes kadangi ši idėja yra labiau reprezentatyvi nei aš, iš tikrųjų, aš negalėjau būti jos priežastis.

Į šį empirinį argumentą, kuris lemia Dievo egzistavimą iš mūsų Dievo idėjos, Dekartas prisijungia prie Anselmo ontologinio argumento, kuris Dievo egzistavimą lemia iš Dievo sampratos. Nors visų kitų dalykų idėjos apima tik egzistavimo galimybę, būtinas egzistavimas yra neatsiejamas nuo tobuliausios būtybės sampratos. Dievas negali būti laikomas atskirtu nuo egzistencijos; jis turi savo egzistencijos pagrindą, jis sukelia Sui.

Galiausiai, Descartesas teigia, kad tobulumo idėja, kurią neturime, mums buvo suteikta tik tobulesne esme, nei mes, kuri mums suteikė viską, ką mes esame ir visa, ką mes galime tapti. Jei buvau sukūręs save, aš taip pat suteikiau sau šiuos trūkstamus tobulumus.

Ir daugybės priežasčių egzistavimą paneigia aukščiausias tobulumas, kurį suvokiu Dievo idėjoje, nedaloma jo atributų vienybė. Tarp Dievo atributų jo teisingumas yra ypač svarbus. Neįmanoma, kad Dievas turėtų mus apgauti; kad jis turėtų būti mūsų klaidų priežastis.

Dievas būtų apgavikas, jei jis mums suteikė priežastį, dėl kurios klaida turėtų būti teisinga, net jei ji naudojasi visomis savo prognozėmis ir vengia jos, ir pritaria tik tai, ką ji aiškiai ir aiškiai suvokia. Klaidos yra žmogaus kaltė, jis patenka į jį tik tada, kai jis piktnaudžiauja dieviškąja žiniomis, kurios apima savo standartą. Taigi Dekartas suranda naują patvirtinimą, kad jis išbandė tiesą.

Erdmannas davė geresnę apsaugą Descartesui, nei pats filosofas, prieš tai, kad Dievo egzistavimo priežastys ginčijasi apskritime, nes Dievo egzistavimą įrodo tiesos kriterijus, o paskutinis - buvęs.

Sąžiningumo kriterijus yra Dievo egzistavimo santykis, Dievas yra patikimumo kriterijaus santykis. Dievo egzistencijos tvarka yra pirmasis, jis sukuria priežastį kartu su savo kriterijumi. Žinių eilės tvarka yra kriterijus, o iš jo atsiranda Dievo egzistavimas.

Dekartas mano, kad vienintelis dalykas, kuris kelia žmogų virš brutalo, yra jo racionali siela, kurią mes jokiu būdu nesvarstome materialiu produktu, bet kuris yra Dievo kūrinys. Sielos ar proto sąjunga su kūnu nėra tokia laisva, kad protas tik gyvena kūnuose, kaip laive esantis pilotas, bet jis yra glaudžiai vieningas.

Nors siela yra susieta su visu kūnu, ypač aktyvus bendravimas tarp jų yra sukurtas viename taške, kankorėžinėje liaukoje. Ši liauka kartu su gyvulio dvasia, einančia į ją ir iš jos, tarpininkauja tarp proto ir kūno.

Tai yra sąjungos taškas dvigubiems įspūdžiams iš dešinės ir kairiosios akių ir ausų, be kurių objektai būtų suvokiami dvigubai, o ne vienas. Tai sielos sėdynė. Čia siela daro tiesioginę įtaką organizmui ir tiesiogiai veikia ją.

Descartes mano, kad nėra keleto dalykų, bet tik vienas ir tik vienas pasaulis. Šis pasaulis yra nelegalus. Descartesas prieštarauja atominės teorijos ir pasaulio galumui. Jis tvirtina prieš tuščią erdvę.

Jis mano, kad materija, taip pat erdvė neturi mažiausių, nedalomų dalių, o pasaulio išplėtimas neturi pabaigos. Nustatant erdvę ir medžiagą, pirmasis gauna pilnatvę iš pastarojo ir pastarasis neribotumas iš pirmojo. Dievas sukūrė medžiagą kartu su judesiu ir poilsiu ir palaiko tą patį judėjimo ir poilsio kiekį.

Dekarto doktrina apie žmogų yra dualistinė. Jis teigia, kad sielos ir negyvas kūno mechanizmas sujungia žmogų su racionalia siela. Be to, jis siūlo pasaulio kilmę nuo chaoso pagal judėjimo įstatymus. Tai lengviau suprantama, jei mes galvojame apie dalykus pasaulyje, kurie palaipsniui formuojasi iš elementų, nes augalas vystosi iš sėklų.

ii) Spinoza:

Spinoza mano, kad medžiaga yra viena ir begalinė. Jis sako, kad nepriklausomybė yra esminio esmė. Iš esmės jis supranta, kad tai, kas yra savaime ir kuri yra suvokiama pati savaime, ty kurios koncepcija gali būti sudaryta be jokio kito dalyko sampratos.

Absoliučiai savarankiškai priklausanti būtybė pasaulyje negali būti ribojama ir ne daugiau kaip vieną kartą. Begalybė kyla iš jo savarankiškumo ir jos unikalumo nuo begalybės. Priimdama Descarteso apibrėžimą, Spinoza nurodo, kad jei griežtai laikomasi Dekarto apibrėžimo, gali būti tik viena medžiaga - Dievas. Protas ir materija niekada negali būti laikomi turiniu, nes jie yra priklausomi nuo Dievo dėl jų egzistavimo.

Medžiaga yra būtybė, kuri priklauso nuo nieko, ir nuo ko priklauso viskas, kuri pati nepasitenkina, daro poveikį visai kitai, o tai nereiškia nieko, bet yra visų prielaida. Medžiaga yra būtybė dalykuose, kad dalykuose, kurie sudaro jų tikrovę, kuri juos palaiko ir gamina. Būdama visų dalykų priežastis, Spinoza tai vadina Dievu. Dievas jam nereiškia transcendentinės, asmeninės dvasios, bet tik esminės dalykų širdies.

Nei iš kūrybos, nei emanacijos dalykų neišeina iš Dievo. Jis taip pat nepalieka jų iš savęs, jie nesipjauna nuo jo, bet išeina iš būtinos Dievo prigimties, kaip matyti iš trikampio pobūdžio, kad jo kampų suma yra lygi dviem dešinėms kampai.

Kadangi niekas iš Dievo nėra, jo veiksmai, kurie nėra iš išorės būtinybės, nėra suvaržyti. Bet Dievas yra laisva priežastis, laisva ta prasme, kad jis nieko nedaro, išskyrus tą, į kurį jo prigimtis verčia, kad jis veikia pagal savo esybės įstatymus. Taip pat turi būti paneigta begalinė veikla, susijusi su galais.

Pagalvoti apie Dievą, veikiantį siekiant gero, yra padaryti jį priklausomą nuo jo išorės ir trūksta to, kas turi būti pasiekta veiksme. Su Dievu jo veiksmo pagrindas yra tas pats, kaip jo egzistavimo pagrindas.

Dievo galia ir jo esmė sutampa. Jis yra pats priežastis. Būtų prieštaringa laikyti, kad ši medžiaga nėra. Dievas negali būti laikomas kitaip nei esamas, jo sąvokos apima jo egzistavimą. Būti savimi sukeltomis priemonėmis būtinai egzistuoti.

Begalinė medžiaga siejasi su baigtiniais, individualiais dalykais, ne tik kaip nepriklausoma nuo priklausomo, kaip priežasties sukeltai, kaip ir daugeliui, ir visai daliai, bet taip pat kaip visuotinė konkrečiai, neapibrėžtai į nustatytą.

Apibrėžimas nurodo, kad kuris išskiria vieną dalyką iš kito, taigi, kas tai nėra, išreiškia jo apribojimą. Dievas, kuris yra laisvas nuo kiekvieno neigimo ir apribojimo, turi būti suvokiamas kaip visiškai neapibrėžtas. Tada Spinoza prilygina medžiagą gamtai ir Dievui ar trumpiau: Substance≡ God ≡ gamta.

Dievo ir medžiagos lygtis buvo paskelbta Descartes, bet nebuvo laikomasi, o Bruno buvo priartėjęs prie Dievo ir gamtos lygties - Spinoza ryžtingai užbaigia abu ir sujungia juos.

Spinoza skelbia Dievą kaip visų dalykų esmę. Dievas yra ir priežastis, ir pasekmė. Proto ir materijos atributas, ty mintis ir pratęsimas, yra du lygiagrečiai tos pačios absoliučios medžiagos Dievo atributai. Spinoza mano, kad protas yra begalinės Dievo ir Dievo sąmonės išraiška.

Pripažindamas tik vieną medžiagą Dievas, Spinoza nepaaiškina pasaulio objektų pliuralizmo, įvairovės, judėjimo ir pokyčių. Tiesą sakant, jis, matydamas savo teoriją, daugiausia priklauso nuo matematikos. Pasak jo, tai, kas sudaro pasaulį, yra susijusi su - Dievu kaip geometrinio figūros savybėmis, kaip jos sąvokomis, kaip aksiomų teoremomis.

Vietoj to, kad mokytųsi iš matematikos, Spinozos teorija tapo jai patikima. Jis ne tik lygina priklausomybę nuo poveikio prie jo priežasties, bet ir nuo išvestinio principo priklausomybės nuo to, iš kurio jis yra išvestas, bet visiškai prilygina dviem. Jis mano, kad loginio-matematinio „pasekmių“ atžvilgiu jis suvokė tikrųjų „efektų“ esmę. Spinoza pamiršo dviejų sričių, kurios nėra tarpusavyje keičiamos, įvairovę.

Tiesą sakant, Spinoza išreiškė Descarteso racionalizmą į įtikinamą pasitikėjimą, kad visa priežastis yra visapusiška. Tai reiškia, kad intelektas savo grynomis koncepcijomis ir intuicijomis gali visiškai išnaudoti daugialypį tikrovės pasaulį.

Spinoza griežtai taikė geometrinius metodus. Jei viskas turi būti suprantama per matematiką, tada viskas turi vykti būtinai. Net žmogaus mintys, rezoliucijos ir veiksmai negali būti laisvi ta prasme, kad jie galėjo atsitikti kitaip.

Spinozos teigimu, medžiaga neturi įtakos mūsų vieninteliam egzistavimui, bet per atributą. Pagal atributą jis paaiškina, kad supratimas suvokia esmę kaip jos esmę. Kuo daugiau realybės medžiaga turi daugiau atributų.

Begalinė medžiaga turi begalinį skaičių, iš kurių kiekvienas išreiškia savo esmę, bet iš kurių dvi tik patenka į mūsų žinias. Tarp nesuskaičiuojamų dieviškųjų atributų žmogaus protas žino tik tuos, kuriuos jis atsiduria savaime, minties ir pratęsimo. Šie du atributai atitinka dvi klasių klases. Svarbiausi pratęsimo pakeitimai yra poilsis ir judėjimas.

Tarp minčių yra supratimas ir valia. Spinoza mano, kad visa, kas vyksta pasaulyje, yra griežtai nustatyta. Kiekvienas individas, baigtinis, nustatomas dalykas ir įvykis priklauso nuo jo egzistavimo ir veiksmo kito panašiai baigtinio ir nustatyto dalyko ar įvykio.

Ir ši priežastis, savo ruožtu, lemia jos egzistavimas ir veiksmas dar vienu baigtiniu režimu ir pan. Iki begalybės. Dėl šios serijos begalybės nėra pirmosios ar galutinės priežasties fenomenaliame pasaulyje. Visos ribinės priežastys yra antrinės priežastys, dėl kurių pirminė priežastis yra begalybės sferoje ir yra pats Dievas.

Spinoza teigia, kad siela yra tik faktinio kūno idėja. Kūnas ar judėjimas yra ne tik idėja atitinkantis objektas ar įvykis išplėstos aktualijos srityje. Nėra jokios idėjos be jokio kūno, atitinkančio jį, jokio kūno be tuo pačiu metu egzistuojančios kaip idėja ar suvokimas. Kitaip tariant, viskas yra kūnas ir dvasia. Taigi mūsų kūno veiksmų ir aistrų pobūdis yra tuo pačiu metu prigimtinis ir proto veiksmų ir aistrų tvarka. Spinoza sielą laiko kaip idėjų sumą.

Spinoza žiūrėjo į visatą visuotinai kaip vieną begalinę medžiagą, Dievą, ir jis priskyrė šiam pasauliui kaip visam laikui logiškos sistemos savybes - visiškai apibrėžtų priežasčių ir pasekmių kompleksą.

Tokiu būdu Spinoza tiesiog ieškojo vyro „tinkamų“ idėjų, kurios suteikė intelektą ir sudaro žmogaus laisvę, seriją. Galiausiai Spinoza tvirtina, kad filosofija siekia išminties, kai žmogus suvokia visatą savo visuma, nors „intelektuali Dievo meilė“, kuri sujungia ribotą individą su amžinąja vienybe ir suteikia protui gryną džiaugsmą, kuris yra galutinis jo paieškos.

d) „Nyaya-Vaisesika“ vaizdas:

(i) Dievas:

Gautamos Nyayatriūtoje randame trumpas, bet aiškias nuorodas į Dievą. Kanada pats savaime neatsako į Dievą. Jo aforizmas - „Veda valdžia dėl jo buvimo Jo (ar jų) Žodžiu”, komentatorius aiškino ta prasme, kad Veda yra Dievo žodis.

Sąvoka „Tadvachana“ taip pat gali reikšti, kad Veda yra regėtojų žodis. Tačiau visi didieji Nyaja-Vaisesikos sistemos rašytojai, įskaitant Prasastapadą, Sridharą ir Udayaną, yra atviri teistiniai, o kai kurie iš jų pateikia klasikinius argumentus, įrodančius Dievo egzistavimą.

Vėlesnė Nyaya-Vaisesika mokykla suteikia mums sudėtingą Dievo teoriją ir ją sujungia su išlaisvinimo doktrina. Jie mano, kad individas gali pasiekti tikrą realybės žinias ir per ją išlaisvinimo būseną tik Dievo malone. Be Dievo malonės jokie asmenys negali pasiekti tikros filosofijos kategorijų žinių ir aukščiausio išsilaisvinimo pabaigos.

Dievas yra pagrindinė pasaulio kūrimo, palaikymo ir sunaikinimo priežastis. Jis nesukuria pasaulio iš nieko, bet iš amžinųjų atomų, erdvės, laiko, eterio, protų (manų) ir sielų.

i) Priežastinis argumentas:

Visi pasaulio kompoziciniai objektai, kuriuos sudaro atomų derinys (pvz., Kalnai, jūra ir kt.), Turi turėti priežastį, nes jie yra tokio pobūdžio, kaip puodą. Kad „visi tokie pasaulio objektai yra pasekmės“, pirmiausia kyla iš jų sudarymo iš dalių ir, antra, nuo to, kad jie turi tarpinį dydį. Erdvė, laikas, eteris ir savęs nėra poveikis, nes tai yra begalinės medžiagos, kurios nėra sudarytos iš dalių.

Žemės, vandens, šviesos ir oro atomai ir protas nėra jokios priežasties padariniai, nes jie yra paprastos, nedalomos ir begalinės medžiagos. Visi kiti pasaulio kompoziciniai objektai, pvz., Kalnai, jūros, saulė, mėnulis, žvaigždės ir planetos, turi būti tam tikros priežasties padariniai, nes jie susideda iš dalių ir turi ribotus matmenis.

Šie objektai yra tai, ką jie yra dėl daugelio materialinių priežasčių sutapimo. Todėl turi būti sukurta protinga priežastis (Karta). Be intelektualios priežasties šių dalykų materialinės priežastys negali pasiekti tik tokios tvarkos, krypties ir koordinavimo, kuris leistų jiems sukurti šiuos aiškius padarinius.

Protinga priežastis turi turėti tiesiogines žinias apie materialiąsias priežastis (atomus) kaip priemones, norą pasiekti tam tikrą galą ir valios galią pasiekti ar realizuoti galą. Jis taip pat turi būti visagalis, nes tik visagalis būtybė gali tiesiogiai žinoti tokius visiškai paprastus ir be galo mažus subjektus kaip atomus ir pan. Tai reiškia, kad Jis turi būti Dievas ir niekas, išskyrus Dievą.

ii) Adrsta argumentas:

Teigiama, kad mūsų geri veiksmai sukuria tam tikrą efektyvumą, vadinamą nuopelnais (punya), o blogi veiksmai mūsų sielose sukuria tam tikrą trūkumą, vadinamą demerit (papa), ir jie tęsiasi ilgai po to, kai mūsų veiksmai nustojo ir dingo. Šis gerų ir blogų veiksmų sukauptas nuopelnų ir trūkumų atsargas vadina adrsta. Adrsta koncepcijoje nėra nieko paslaptingesnio nei dorybės ir atvirkščiai Adrsta, nes mūsų praeities veiksmų nuopelnų ir trūkumų suma sudaro mūsų dabartinius džiaugsmus ir skausmus. Tai unintelligent principas, kuris pats savaime negali lemti tokio pobūdžio ar laipsnio džiaugsmo ir liūdesio, kurį lėmė mūsų praeities veiksmai. Taigi teigiama, kad adrsta turi vadovautis tam tikras protingas agentas, kad sukurtų tinkamas pasekmes.

Negalima teigti, kad individualūs žmonės vadovauja ar kontroliuoja adrsta, nes jie nieko nežino apie savo adrstą. Toliau adrsta dažnai pažeidžia asmens valios kontrolę. Taigi protingas agentas, kuris vadovauja adrsta per tinkamus kanalus, kad sukurtų tinkamą poveikį, yra amžina, visagalė ir visagalis Dieviška Būtybė. Dievas, kuris valdo mūsų adrstą ir išleidžia visus mūsų gyvenimo džiaugsmus ir rūpesčius, griežtai laikydamiesi jo.

(iii) Raštų autoritetingumo argumentas:

Kitas Dievo egzistavimo argumentas yra pagrįstas autoritetingu Vedų pobūdžiu. Naiyajikas teigia, kad Vedų valdžia (pramanya) yra jos autoriaus (aptapramanijos) aukščiausioje valdžioje.

Kaip ir medicinos mokslo autoritetingumas, ar visų dalykų klausimai, yra kilę iš juos įkūrusių mokslininkų, todėl Vedų autoritetingumas yra kilęs iš to, kas jiems suteikė tą charakterį. Vedų ​​galiojimas gali būti išbandytas kaip ir bet kokio mokslo dalykas, vadovaujantis jų įsakymais apie pasaulinius objektus ir matydamas, kaip jie duoda norimą rezultatą.

Asmeninė aš (jiva) negali būti Vedų autorė, nes suprantundalios realybės ir transcendentiniai principai, susiję su Vedomis, negali būti bet kurio paprasto asmens žinių objektas. Taigi Vedų autorius turi būti aukščiausias asmuo, turintis tiesioginių žinių apie visus objektus, praeitį, dabartį ir ateitį, baigtinį, begalinį ir begalinį, protingą ir itin protingą. Tai yra, Vedos, kaip ir kiti Raštai, yra atskleidžiamos Dievo.

iv) sruti liudijimas:

Sruti ar Raštas liudija akivaizdžiai Dievo egzistavimą. Mūsų senuose Raštų tekstuose, kaip ir Vedose ir Upanišaduose, „aukščiausias amžinasis savęs yra visų Viešpats, visų valdovas, visų gynėjas. „ir„ vienas Dievas yra paslėptas visuose, yra visapusiškas, yra visų ir pats valdytojas bei visų palaikytojas “ir tt Tačiau kritinis filosofas gali sakyti, kad Raštų liudijimas neturi jokios reikšmės filosofijai, jis negali duoti logiškai pagrįsti argumentai, pasiekiant tikrąsias žinias apie ką nors žmogų ar dievišką.

Kol jų nėra, kreipimasis į valdžią nėra naudingas. Bet Dievas yra aukščiausias iš visų patalpų, ty galutinė realybė, negali būti jokios priekinės prielaidos ar patalpos, iš kurių galėtume padaryti išvadą Dievui.

Ontologiniai įrodymai prasideda nuo tobuliausios būtybės idėjos ir daro išvadą, kad egzistavimas yra pagrįstas tuo, kad be egzistavimo jis nebūtų tobuliausias. Kosmologinis argumentas prasideda nuo protingo pasaulio kaip baigtinės ir sąlyginės realybės, ir teigia, kad yra begalinė, besąlyginė ir super protinga realybė kaip jos pagrindas.

Panašiai teleologinis įrodymas pabrėžia, kad priemonės yra pritaikomos prie galų, kurias mes taip dažnai randame gamtoje, ir daro išvadą, kad egzistuoja begalybės protingas pasaulio kūrėjas. Tačiau visi šie įrodymai yra klaidingi dėl to, kad Dievo egzistavimas buvo išskirtas iš paprasčiausios Jo idėjos.

Kad galėtume galvoti apie sąlyginį pasaulį, turime galvoti apie besąlygišką, arba paaiškinti tai, ką mes turime galvoti apie protingą priežastį. Tačiau galvoti apie kažko egzistavimą nėra įrodyti jo egzistavimą, nes minties apie egzistavimą nėra tikroji egzistencija. Iš to darytina išvada yra ta, kad Dievo egzistavimą negali įrodyti jokie argumentai.

Ir Indijos, ir Vakarų mąstytojai pripažįsta, kad Dievas turi būti žinomas per tiesioginę patirtį, o ne per bet kokį motyvavimo procesą. Jei nėra tiesioginės Dievo patirties, mes galime įrodyti po įrodymų ir vis tiek išgyvename, kaip niekada, apie Dievo egzistavimą. Jei yra tiesioginė patirtis, įrodymų nereikia.

Dievo ar bet kokio super jausmingos realybės pažinimui tie, kurie neturi tiesioginės patirties, turi priklausyti nuo tų retų palaimintų sielų, kurios yra grynos širdyje ir matė Dievą, kaip ir Upanisadinių sielų ir krikščionių šventųjų.

Taigi sruti ar Raštas, kaip pažengusių išminčių, Dievo regėtojų, perduotų žinių įsikūnijimas, gali būti priimtas kaip tinkamų žinių apie Dievą šaltinis. Vedantinai, Sarikara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha ir visi, atmetė Nyaya argumentus ir atsiliko nuo tik Dievo egzistavimo sruti. Kantas Vakaruose ir Vedantinai Indijoje buvo „priversti sunaikinti priežastį, kad būtų suteikta vieta tikėjimui“.

ii) Siela:

Nyaja-Vaisesikas priima realų sielos vaizdą. Jie tiki teleologine kūryba. Šios visatos materialinės priežastys yra amžinieji žemės, vandens, ugnies ir oro atomai ir efektyvi priežastis yra Dievas. Begalinės individualios sielos yra amžinosios su atomais. Dievas yra amžinasis su atomais ir sielomis ir yra abiejų pusių.

Nyaya palaiko atomismą, dvasingumą, teismą, realizmą ir pliuralizmą. Kūrimas - tai atomų ir sunaikinimo derinys - tai šių junginių ištirpinimas per neregėtų jėgų, kurias neregėtosios jėgos, dirbančios vadovaujant Dievui, tiekia ar atimė iš jų.

Nesuskaičiuojamos amžinosios atomos ir nesuskaičiuojamos amžinosios sielos yra ne tik kūrinijos, bet ir sunaikinimo. Dievas negali nei kurti, nei sunaikinti. Dievas nėra tikrasis kūrėjas, nes Jis nėra šios visatos materialinė priežastis.

Yra nesuskaičiuojamų sielų ir kiekviena yra savarankiška, individuali, amžina ir visapusiška dvasinė medžiaga. Tai yra sąmonės kokybės pagrindas. Sąmonė nėra savęs esmė. Tai nėra net neatskiriama savęs savybė, ji laikoma atsitiktiniu savybės turtu. Jis yra atsitiktinis, nes savęs miego metu neturi tokios kokybės. Savęs yra unikali medžiaga, kuriai priklauso visos pažinimo, jausmų ir sąryšių savybės.

Noras, pasipiktinimas ir noras, malonumas, skausmas ir pažinimas yra visos sielos savybės. Tai negali priklausyti fizinėms medžiagoms, nes jos nėra fizinės savybės, kurias suvokia išoriniai pojūčiai. Todėl turime pripažinti, kad tai yra savitas tam tikros medžiagos savybės, išskyrus kitas fizines medžiagas. Skirtingose ​​įstaigose egzistuoja skirtingi patys, nes jų patirtis nesutampa, bet yra atskirai. Savęs yra nesunaikinamas ir amžinas. Tai yra begalinis, nes jis nėra ribojamas laiko ir erdvės.

The body or the senses cannot be the self because consciousness cannot be the attribute of the material body or the senses. The body is by itself unconscious and unintelligent. The senses cannot explain functions like imagination, memory, ideation etc., which are independent of the external senses.

The manas too cannot take the place of the self. There is no such thing as pure consciousness unrelated to some subject and object. Consciousness cannot subsist without a certain locus. Hence the self is not consciousness as such, but a substance having consciousness as its attribute. The self is not mere consciousness or knowledge, but a knower, an ego or the 'I' (ahaiikarasraya) and also an enjoyer (bhokta).

According to some Naiyayikas, there cannot be a perception or direct cognition of the self. They suggest, the self is known either from the testimony of spiritual authorities or by inference from the functions of desire, aversion and volition, the feelings of pleasure and pain and the phenomenon of knowledge in us.

But these cannot be explained unless we admit a permanent self. Desire supposes some permanent self which had experienced pleasure in relation to certain objects in the past and which considers a present object to be similar to any of those past objects, and so strives to get possession of it. Similarly, aversion and volition cannot be explained without a permanent self. Again knowledge as a process of reflective thinking requires a permanent self which first desires to know something, then reflects on it and finally attains certain knowledge about it.

The later Naiyayikas go a step further and maintain that the self is directly known through internal or mental perception (manasapratyaksa). But some Naiyayikas claim the pure self cannot be an object of perception.

The self is perceived only as having a perceived quality like cognition, feeling or willing, and so the perceptual judgement is in the form, 'I am knowing', 'I am happy' and so forth, While one's own self can be perceived, other selves in other bodies can only be inferred from their intelligent bodily actions.

All the systems of Indian philosophy believe in the attainment of mukti or liberation for the individual self. For the Naiyayikas, it is a state of negation, complete and absolute, of all pains and sufferings.

It is a state in which the soul is released from all the bonds of its connection with the body and the senses, so long as the soul is conjoined with a body, it is impossible for it to attain the state of utter freedom from pain.

In liberation, the soul must be free from the shackles of the body and the senses. Then the self exists as a pure substance free from all connection with the body, neither suffering pain, nor enjoying pleasure, nor having consciousness even.

Liberation is the negation of pain, not in the sense of suspension of it for a longer or shorter period of time, as in a good sleep or a state of recovery from some disease or that of relief from some bodily or mental affliction. It is absolute freedom from pain for all time to come. Liberation is the soul's final deliverance from pain and attainment of eternal bliss.

To attain liberation one must acquire a true knowledge of the self and all other objects of experience (tattva-jnana). He must know the self as distinct from the body, the mind (manas) and the senses. Bondage is due to ignorance and karma. When individual realizes the true nature of the self as distinct from the body and all other objects, the wrong knowledge (mithya-jnana) is destroyed.

Now one ceases to be moved to action by passions and impulses. When a man becomes thus free from desires and impulses, he ceases to be affected by the effects of his present actions, done with no desire for fruits.

His past karmas or deeds being exhausted by producing their effects, the individual has to undergo no more birth in this world. The cessation of birth means the end of his connection with the body and, consequently, of all pain and suffering and that is liberation.

(iii)World:

Nyaya theory of the physical world is the same as Vaisesika theory of the world. In its attempt to explain the origin and destruction of the world, Vaisesika reduces all composite objects to the four kinds of atoms of earth, water, fire and air. Ether or akasa is not atomic. Vaisesika theory is sometimes characterized as the atomic theory of the world.

Tačiau tai nepaiso moralinių ir dvasinių principų, reglamentuojančių atomų sudėties ir skaidymo procesus. Dar penkios iš devynių rūšių, į kurias gali būti sumažinta, nėra ir negali būti sumažintos iki materialių atomų. Taigi Vaisesikos atominė teorija turi foną, skirtingą nuo Vakarų mokslo ir filosofijos atomismo.

Vakarų filosofija iš esmės yra materialistinė pasaulio filosofija. Ji paaiškina pasaulio tvarką ir istoriją kaip mechaninį nesuskaičiuojamų daugelio atomų judesių begalinę erdvę ir laiką bei skirtingomis kryptimis. Nėra jokio proto ar protingos galios, valdančios ir vadovaujančios materialinių atomų veiklai; šie veiksmai veikia pagal aklumą.

Vaisesikos atomismas yra jų dvasinės filosofijos fazė. Pasak jo, galutinis atomų veiksmų šaltinis turi būti Aukščiausiosios Būtybės kūryboje ar destruktyvioje valioje, nukreipiančioje atomų operacijas pagal neregėtą galią, atskirų sielų adrstą ir su nuoroda į galo pabaigą. moralinė pašalpa.

Vaisesikos atominė teorija aiškina tą pasaulio dalį, kuri nėra amžina. Ji nepaaiškina amžinųjų visatos sudedamųjų dalių, būtent keturių rūšių atomų ir penkių eterio, erdvės, laiko, proto ir sielos medžiagų. Vaisesika aiškina ne amžinųjų objektų kūrimo ir sunaikinimo tvarką.

Pirmasis dviejų atomų derinys vadinamas dvyanuka arba dinadu, o trijų dinadų derinys vadinamas triadu arba tryanuka. Tryanuka taip pat vadinama trasarenu ir tai yra mažiausias suvokiamas objektas pagal Vaisesikos filosofiją. Atomą ir dinadą, kurie yra mažesni už triadą, negalima suvokti, bet jie yra žinomi per išvadą.

„Nyaya Vaisesika“ filosofijoje pasaulis yra fizinių daiktų ir gyvų būtybių sistema, turinti kūnus, turinčius pojūčių ir turinčių protą, intelektą ir egoizmą. Apskritai pasaulio tvarka yra moralinė tvarka, kurioje visų individų gyvenimas ir likimas yra valdomi ne tik laiko ir erdvės fiziniais įstatymais, bet ir visuotiniu karmos įstatymu.

Kūrimo ar naikinimo proceso pradžia yra Aukščiausiojo Viešpaties valia, kuris yra visos visatos valdovas. Viešpats suvokia norą sukurti visatą, kurioje atskiros būtybės gali gauti tinkamą savo malonumo ir skausmo patirtį pagal jų dykumą ar adrstą.

Mažėjančio pasaulio kūrimo ir sunaikinimo procesas (anadi), mes negalime kalbėti apie pirmąjį pasaulio kūrimą. Tiesą sakant, kiekviena kūrinija yra prieš sunaikinimo būseną, ir prieš kiekvieną pražūtį yra sukurta tam tikra kūrimo tvarka.

Kai Dievas nori sukurti pasaulį, nematomos moralinių dykumų jėgos amžinuose atskirose sielose pradeda veikti kūrimo ir aktyvaus gyvenimo patirties kryptimi.

Ir tai yra kontaktas su sielomis, kuriam suteikta kūrybinė adrsta funkcija, kuri pirmą kartą pradeda judėti oro atomais. Iš oro atomų derinio, dinadų ir trijų formų, kyla bendras oro fizinis elementas (mahabhuta) ir egzistuoja kaip nenutrūkstamai vibruojanti terpė amžinajame akademijoje.

Tada panašiai yra ir vandens, žemės ir šviesos atomų judėjimas, ir atsiranda dideli fiziniai vandens, žemės ir šviesos elementai. Po to ir vien tik Dievo mintimis, atrodo, kad pasaulio šviesa ir žemės atomai yra pasaulio embrionas.

Dievas skatina tą didįjį embrioną su Brahma, pasaulio siela, kuriai suteikta aukščiausia išmintis, atsiskyrimas ir meistriškumas. Brahmai Dievas sukuria kūrybą savo konkrečiomis detalėmis, tinkamai derindamas nuopelnus ir nepagrįstą, o kita vertus, laimę ir kančią.

Sukurtas pasaulis vyksta daugelį metų. Bet jis negali išlikti ir išgyventi visam laikui. Dievas suteikia kelią pabėgti nuo kančių visoms gyvybėms kartais dėl pasaulio sunaikinimo. Taigi kūrimo laikotarpiui seka naikinimo būsena. Kūrimo ir sunaikinimo laikotarpiai sudaro vieną pilną ciklą, kuris kartojasi amžinai.

e) Vedantos filosofija: Sankara

(i) Dievas:

Vedanta „tiesiog reiškia„ Vedų pabaigą “. Visų pirma žodis stovėjo Upanišadams, nors po to jo denotacija išsiplėtė, kad apimtų visas iš Upanišadų kilusias mintis. Upanišadai aptaria filosofines problemas.

Upanišadai buvo daugybė ir išsivystė skirtingose ​​Vedų mokyklose skirtingais laikais ir vietomis. Įvairūs komentatoriai bandė interpretuoti atskleistus tekstus (Srutis) ir sutras. Kiekvieno iš šių pagrindinių komentarų (bhasya) autorius tapo tam tikros Vedantos mokyklos įkūrėju, pvz., Sankara, Ramanuja, Madva, Vallabha, Nimbarka ir daugelis kitų.

Sankara mano, kad galutinė realybė yra atmanas arba Brahmanas, kuris yra gryna sąmonė ir neturi visų intelekto požymių ir kategorijų. Brahmanas, susijęs su jo potencialia maya ar mulavidija, pasirodo kaip kvalifikuotas Brahmanas arba Viešpats (Isvara), kuris yra šio pasaulio, kuris yra Jo išvaizda, kūrėjas, saugotojas ir naikintuvas.

Dievas, pasak Sankaros, gali būti suvokiamas iš dviejų skirtingų požiūrių. Jei pažvelgsime į Dievą iš įprastos praktinės perspektyvos (Vyavaharikadrsti), iš kurio, kaip manoma, pasaulis yra realus, Dievas gali būti laikomas priežastimi, kūrėju, palaikytoju, pasaulio naikintuvu, taigi ir kaip pasauliu. Visagalis ir visagalis. Tada jis pasirodo kaip turintis visas šias savybes (Saguna). Dievas šiuo aspektu vadinamas Saguna Brahmanu arba Isvaru Sankaros filosofijoje. Jis yra garbinimo objektas.

Sanikara teigia, kad fenomenaliu požiūriu pasaulis yra gana realus. Tai praktinė realybė, o ne iliuzija. Tai yra Dievo ar Isvara kūrinys. Pasaulio kūrimas nėra Dievo esmė (Svarupa-laksana). Tai yra tik atsitiktinio (tatasthalaksana) aprašymas ir nesiliečia su jo esme.

Dievo apibūdinimas kaip sąmoningas, realus, begalinis yra bandymas apibūdinti Jo esmę (Svarupa), o Jo, kaip pasaulio kūrėjo, palaikytojo ir naikintojo, aprašymas arba bet kuri kita su pasauliu susijusi charakteristika yra tik atsitiktinis aprašymas. ir tai gera tik pasauliui (Vyavaharikadrsti).

Norėdami suprasti aukštesnįjį Dievo aspektą, kaip Jis iš tikrųjų yra savyje (nesusijęs su pasauliu), kartu su apatiniu aspektu, Sankara paaiškino dailininko pavyzdžiu. Dievas yra tarsi magas, kuris yra žongleris tik tiems, kurie apgauti jo apgauti. Tačiau tiems, kurie žiūri per apgaulę ir neturi iliuzijos, žiauriai nedaug žonglieris.

Panašiai tie, kurie tiki pasauliniu šou, per šį pasirodymą galvoja apie Dievą ir kviečia Jį tapti kūrėju, naikintuvu ir tt Bet tiems, kurie žino, kad pasaulis yra vienintelis pasirodymas, nėra nei realaus pasaulio, nei realaus kūrėjo. .

Pasaulis, kiek jis atrodo, yra Dieve, vienintelė Realybė, lygiai taip pat, kaip iš virvės nuskambėjusi gyvatė yra niekur, išskyrus virvę. Tačiau Dievas iš tikrųjų neliečia pasaulio netobulumo, nes virvę nepaveikia jokie iliuziniai gyvatės personažai, arba net jei aktorius neturi įtakos karalystės praradimui ir laimėjimui scenoje.

Dievas, kaip garbinimo objektas, iš esmės grindžiamas tikėjimu į garbinamojo ir Dievo garbinto Dievo skirtumą. Riboto savęs, kaip pasaulinio objekto, tikrovė yra pagrįsta nežinojimu - nesugebėjimas suprasti, kad Dievas yra vienintelė tikrovė. Garbinimas ir garbinamas Dievas yra susieti su mūsų žemesne pozicija, nuo kurios pasaulis pasirodo kaip tikras, ir Dievas atrodo kaip su daugybe savybių pasaulyje. Tai yra Saguna Brahma arba Isvara, kurie gali būti laikomi garbinimo objektu.

Brahmanas iš aukštesnio ar transcendentinio požiūrio (paramarthika-drsti) negali būti apibūdinamas pagal pasaulį susijusias savybes. Šiuo aspektu Brahmanas neturi jokių skirtumų, taip pat ir išorinių, ir vidinių (sajatiya, vijatiya ir svagata bhedas). Čia Sankara skiriasi nuo Ramanujos, nes Ramanuja mano, kad Dievas turi bent vidinį skirtumą (Svagata bheda), nes Jame yra tikrai skirtingų sąmoningų ir nesąmoningų realybių. Sankara sako, Brahmanas yra vienintelė tikrovė.

Jis negali būti gaminamas iš savęs, nes negali būti nei savitumo, nei amžinojo pokyčio. Vėlgi ji negali būti gaminama iš kitų, išskyrus save, už kiekvieną kitą dalyką, išskyrus Brahmaną, kuris nėra ir yra nerealus. Upanišadai neigia visus Dievo predikatus, net garbinimo gebėjimus. Šią koncepciją sukūrė Sarikara, pripažindama Brahmaną kaip nirguną arba mažiau atributą.

Sankara teigia, kad pasaulio kilmė priklauso nuo Dievo magiškosios galios (Maya). Maya, kaip Dievo galia, yra neatskiriama nuo Jo, lygiai kaip ugnies deganti galia. Nežinomi žmonės, kaip ir mes, tiki, kad pasaulis yra realus ir todėl Dievas yra tikrai kvalifikuotas Maya, ty turintis pasaulio kūrimo galią (maya-visista).

Bet iš tikrųjų kūrybiškumas nėra esminis Dievo charakteris, tai tik akivaizdus atsitiktinis predikatas, kad mes iliuziškai priskiriame Dievą. Dievas yra neišvengiamas (saguna) ir Dievas, kaip transcendentinė realybė (nirguna), nėra du, bet daugiau, nei žmogus scenoje ir žmogus už scenos yra du.

Pirmasis yra tik tariamas antrosios dalies aspektas. Pirmasis yra susijęs su pasauliu, antrasis yra nesusijęs ar absoliutus. Sankara tiki Dievo garbinimo naudingumu (kaip Saguna Brahma). Jis išvalo širdį ir paruošia jį palaipsniui pasiekti aukščiausią vaizdą, ty tik Dievą. Be jo niekada nebus rastas Dievas, imanentas ar transcendentinis.

ii) Siela:

Sankara tiki nekvalifikuotu monizmu. Siela ar atmanas yra tas pats, kas Brahmanas, tai yra grynoji sąmonė. Tai yra aš, kuris yra savęs šviesus ir peržengia subjekto objekto dvilypumą ir žinovo, žinomos ir žinios, ir visas intelekto kategorijas. Tai nekvalifikuotas Absoliutas. Tai vienintelė tikrovė.

Brahmanas yra viskas ir viskas yra Brahmanas. Nėra dvilypumo, jokios įvairovės. Šį savęs niekada negalima paneigti, nes pati atsisakymo idėja ją numato. Negalima abejoti, nes visos abejonės joje yra. Visi teiginiai, abejonės, visi atsisakymai numato tai. Jis nėra atsitiktinis ar išvestas. Jis yra savęs įrodytas arba originalus. Jos pagrindu yra visos pažinimo priemonės (pramanai). Neįmanoma paneigti šio savęs, nes tas, kuris bando jį paneigti, yra Aš. Žinantis nežino pokyčių, nes amžinoji egzistencija yra jo prigimtis.

Savęs iš esmės yra neapsakomas, nes visuose aprašymuose ir visose kategorijose ji visiškai nesuvokiama. Iš tiesų Brahmanas peržengia visas kategorijas. Todėl geriausias būdas jį apibūdinti yra neigiami terminai.

Bet jei norime jį apibūdinti teigiamai, geriausia, ką galime pasakyti, kad tai yra gryna sąmonė, kuri iš karto yra gryna egzistencija ir gryna palaima. Čia panaikinami visi turinio ir savybių, subjekto ir objekto skirtumai, visi intelekto nustatymai. Brahmanas yra vienintelė realybė. Tai yra End ir Brahmavidya, arba žinios apie jivatininko ir Paramatmano nesutarimus - tai priemonė šiam tikslui realizuoti.

Egzistuoja ir sąmonė yra viena. Bet galiausiai Brahmanas neturi jokių savybių. Jis negali būti apibrėžiamas kaip vien tik egzistavimas, o ne sąmonė. Vėlgi ji negali būti apibrėžiama kaip buvimas ir sąmonė, kad pripažintų, jog yra pripažinti dvilypumą Brahmane. Bet visi kalbos ir intelekto nustatymai susilieja į šią neapibrėžtą ir nekvalifikuotą tikrovę, ty Brahmaną. Šis brahmanas ar siela negali būti paneigiami, nes tai yra galutinis pagrindas, kuriuo visi efektai ar reiškiniai yra sutelkti.

(iii) Pasaulis:

Galutinė realybė, pasak Sankaros, yra Atmanas arba Brahmanas, kuris yra grynasis Savęs Sąmonė arba Sąmonė, neturintis visų požymių ir visų intelekto kategorijų. Brahmanas, susijęs su jo potencialu, maya ar mulavidya, pasirodo kaip kvalifikuotas Brahmanas arba Viešpats (Isvara), kuris yra šio pasaulio, kuris yra Jo išvaizda, kūrėjas, naikintuvas.

Maya ar Avidya nėra gryna iliuzija. Tai ne tik žinių nebuvimas, bet ir teigiamas klaidingas žinojimas. Tai nėra nei egzistuoja, nei neegzistuoja, nei abu. Tiesą sakant, tai yra neapsakoma. Tai netikras ar mithya. Bet tai nėra ne įmonė, kaip ir kiškio ragas.

Tai teigiama, tai yra stiprumas. Jis taip pat vadinamas super įžeidimu (adhyasa). Korpusas yra klaidingas kaip sidabras. Apvalkalas yra žemė, ant kurios yra ant sidabro. Kai atsiranda tinkamų žinių, ši klaida išnyksta. Panašiai Brahmanas yra pagrindas, kuriuo pasaulis pasirodo per Mayą. Kai išmano tinkamas žinias ir suprantama esminė jiva vienybė su Paramatmanu, Maya arba Avidya išnyksta.

Sankara pabrėžia, kad fenomenaliniu požiūriu pasaulis yra gana realus. Tai nėra iliuzija. Tai yra praktinė realybė. Jis išskiria svajonių būseną nuo pabudimo būsenos. Svajonėje matomi dalykai yra visiškai teisingi, kol svajonė tęsiasi, jie yra sublotuojami tik tada, kai esame pabudę. Panašiai ir pasaulis yra gana realus, kol tikrosios žinios nėra aušros.

Tačiau sapnai yra privatūs. Jie yra dživa kūriniai. Pasaulis yra viešas. Tai yra Isvara sukūrimas. Jiva nežino esminės vienybės ir laiko tik įvairovę kaip tikra ir neteisingai vertina save kaip agentą ir malonumą. Avidya slepia vienybės ir projektų pavadinimus ir formas. Isvara niekada nepraleis vienybės. Maya turi tik Viksepa aspektą.

Aukščiausiasis Brahmanas yra ir Mayos lokusas, ir objektas. Sankaros teorija pasaulį laiko fenomenaliu Brahmano išvaizda. Taigi jis vadinamas Brahmavivartavada. Pasaulis nėra nei tikras Brahmano kūrinys, nei realus Brahmano modifikavimas.

Sankara sako, kad kai kalbame apie kūrybą, mes nereiškiame tikrosios kūrybos, tai reiškia tik fenomenalią Brahmano išvaizdą dėl Avidijos ir šis kūrinys-išvaizda yra tikras tik tol, kol Avidya tęsiasi. Kai Avidya yra pašalinta teisingomis žiniomis, Dievas, Valdovas, Siela, Mėgaukis ir Pasaulis, visi patiko visi sujungiami į Aukščiausiąjį Brahmaną.

f) Ramanuja:

Ramanujacharya bando harmoningai derinti absoliutizmą su asmeniniu teizmu. Bandymas nėra naujas. Mes jį randame Gitoje, Mahabharatoje. Ramanuja rašė Šri-bhasya, Gita-bhasya, Vedanta-Sara, Vedanta- dipa ir kt.

Jo požiūris yra žinomas kaip Visistadvaita arba netualizmas, apibūdintas skirtumu. Ramanuja pripažįsta tris dalykus kaip galutinius ir realius. Tai yra dalykas, sielos ir Dievas. Nors visi yra vienodai realūs, pirmieji du yra visiškai priklausomi nuo Dievo. Nors jie savaime yra medžiagos, tačiau Dievo atžvilgiu jie tampa Jo atributais. Jie yra Dievo kūnas, kuris yra jų siela.

(i) Dievas:

Ramanujos filosofijoje Dievas yra identifikuojamas su Absoliumu. Brahmanas yra sausas. Brahmanas turi būti kvalifikuota vienybė. Dievas reiškia visą visatą, o materija ir sielos sudaro savo kūną, Jis yra jų siela. Kaip Absoliutas, galutinis vienybė - per-trikampis, betonas Visagalis, Dievas gali būti vertinamas per du etapus - kaip priežastį ir poveikį.

Ištirpimo (pralaya) metu Dievas išlieka kaip subtilios medžiagos ir nesusiliejusių sielų, sudarančių Jo kūną, priežastis. Visa visata yra paslėpta Jame. Kuriant kūrinį (Srsti), subtilus dalykas tampa grubus, o nesusiliejusios sielos (išskyrus nitya ir mukta sielas) tampa įsikūnijusios pagal jų karmas. Šiuo atžvilgiu - nurodykite, kad visata tampa akivaizdi. Buvusioji valstybė yra vadinama Brahmano priežastine būsena, o pastaroji - Brahmano efektinė būsena.

Dievas yra laikomas immanentiniu vidiniu valdikliu (antaryamiu), kvalifikuota medžiaga, kuri yra savyje nekeičiama ir yra nesudėtinga šio pasaulio proceso pergalė. Jo esme Jis nekenčia pokyčių, kurie, kaip sakoma, nukrenta tik prie Jo atributų ar režimų. Ramanuja nesiskiria nuo atributo ir režimo.

Medžiaga ir sielos gali būti vadinamos atributais arba režimais (prakara). Jie yra visiškai priklausomi nuo Dievo ir yra neatskiriami nuo Jo. Jie yra Jo kūnas ir Jis yra jų siela. Kaip ir paprasto individo atveju, kūnas keičiasi, kol siela yra nesikeičianti, panašiai yra tik Dievo kūnas, ty dalykas ir atskiros sielos, kurios keičiasi, o ne pats Dievas, kuris yra jų siela. Taigi Dievas yra nepakitęs visų pokyčių valdytojas, o materijos, taip pat vargšų ir ribinių sielų netobulumų ribojimas neturi įtakos Dievo esmei.

Vėlgi Dievas yra transcendentinis. Jis yra puiki asmenybė. Jis turi Dievo kūną. Sąvoka nėra vergijos priežastis. Karma yra vergijos priežastis. Taigi Dievas, nors ir įkūnijęs, nėra saistomas, nes Jis yra Karmos Viešpats. Iš tikrųjų Ramanuja bandė susilieti su imanentiniu Upanisadiku.

Absoliutus su transhendentiniu Bhagavatos teizmo Dievu. Dievas, kaip tobula asmenybė, neturi jokių trūkumų ir turi visus privalumus. Jis turi begalines žinias ir palaimą. Jis turi

Dieviškasis kūnas ir šios visatos kūrėjas, saugotojas ir naikintuvas. Jo savybės, tokios kaip žinios, galia ir gailestingumas ir tt, yra amžinos, begalinės, nesuskaičiuojamos, neribotos, neapibrėžtos ir nesudėtingos. Jis žino nežinomą, galybę bejėgiai, gailestingumui, malonę nukentėjusiems ir pan.

Ramanuja mano, kad Dievas pasireiškia penkiomis formomis, kad padėtų savo bhaktams. Jis yra AntaryamI (pirmoji forma) ir Aukščiausiasis Viešpats (antroji forma). Jis atsiskleidžia per keturis kartus Vyuha, tai reiškia, kad jis yra sielų pažinimo aspektas, šios visatos sunaikintojas, sielų emocinio aspekto valdovas ir Visatos kūrėjas.

Kai Dievas nusileidžia į šią žemę žmonių ar gyvūnų formoje, jis vadinamas Avatara, kuri yra ketvirtoji forma. Jis tai daro siekdamas apsaugoti gėrį, bausti nedorą ir atkurti dharmą, įstatymą.

Penktoji ir paskutinė Dievo forma yra tada, kai iš Jo ekstremalaus gailestingumo jis laikosi šventųjų stabų, įtvirtintų pripažintose šventyklose, tokiose kaip Šrirangamas, kad Jo bhaktai galėtų gauti galimybių Jam tarnauti fiziškai.

ii) Siela:

Ramanuja „chit“ ar individualios sielos samprata yra atributas Dievo režimui ir yra jo kūno dalis. Tai dvasinė medžiaga savaime ir yra visiškai reali. Tai yra amžinas dvasinės šviesos taškas. Tai už kūrinio ir sunaikinimo. Kūrimo būsenoje jis yra įkūnijamas pagal jo karmas, o išlaisvinimo ir išlaisvinimo būsenoje jis išlieka.

Bet ištirpimo būsenoje jis yra sudygęs su karmu, kad kitame kūrimo cikle jis turi nusileisti į kasdienį gyvenimą ir tapti įsikūnijęs, kad galėtų pasinaudoti jo karma. Sakoma, kad sielos ir karmos santykis pradeda mažiau. Tačiau, išlaisvinant, siela šviečia nesugadintame karmos grynume ir todėl niekada negali nusileisti į kasdienybę.

Jis yra amžinas, realus, unikalus, nesukurtas ir neišmatuojamas, tačiau jis yra baigtinis ir individualus, yra tik Dievo dalis ar režimas. Todėl jis laikomas atominiu (anu) dydžiu. Kaip dvasinės šviesos atomo taškas, jis yra nepastebimas, amžinas ir besikeičiantis.

Nors tai iš tikrųjų patiria žemišką egzistenciją ir įvairius netobulumus, defektus ir kančias, kurias reiškia pasaulietiškas gyvenimas, tačiau tai neturi įtakos jo esmei. Jo esmė yra nepakeičiama ir tobula.

Per visą savo gimimą ir mirtį, kuri nesiliečia su jo esme, ji išlaiko savo tapatybę ir esminį pobūdį. Siela skiriasi nuo kūno, jausmų organų, proto, gyvybiškai svarbių kvėpavimo ir net pažinimo. Sarrisaroje jis neteisingai nurodo save dėl nežinojimo ir karmos.

Ramanuja teigia, kad yra daugybė atskirų sielų. Jie iš esmės yra panašūs, kaip ir Leibnico monadai arba Jainų jivos, ir jie skiriasi tik skaičiumi. Ramanuja pasisako už kokybišką sielų monizmą ir kiekybinį pliuralizmą. Siela yra suvokiama kaip tikras žinovas, realus agentas ir tikras malonumas.

Veiksmai ir malonumas yra laikomi tik skirtingomis žinių būsenomis, kurios, kaip manoma, yra sielos esmė. Siela yra savaime šviečianti medžiaga, taip pat savimonė. Jis pasireiškia be žinių ir jis taip pat yra sąmoningas.

Siela yra jo dharma-bhuta-jnana, kuri gali susitraukti ir išplėsti, esmė. Jis žino objektus per savo žinias, atskleidžiančias save ir objektus, kuriuos turi žinoti pats. Žinios egzistuoja savarankiškai ir per žinias rodo save ir objektą.

Vien pats savęs gali žinoti save ir savo objektą, nors jis gali atskleisti ne tik savo objektą, kurį jam atskleidžia žinios. Žinios ar sąmonė nėra atsitiktinė savęs savybė. Tai yra jos esmė. Savęs yra žinių prigimtis. Tai yra esminis ir neatskiriamas žinių turinys.

Ramanuja aprašo tris sielų klases. Pirmajai priklauso nuolat laisvos (nitya-mukta) sielos, kurios niekada nebuvo susietos. Antroji yra išlaisvinta arba išlaisvinta (mukta) siela, kuri kada nors buvo susieta, bet įgijo išlaisvinimą savo veiksmais, žiniomis ir atsidavimu. Išlaisvinta siela tampa visur žinoma, nes jos dharmabhuta- jana yra atkurta į savo pradinę būseną ir nesant karminių kliūčių suvokiami visi objektai.

Išlaisvinimo siela turi begalines žinias ir amžiną palaimą. Trečioji sielos rūšis yra sienos, susietos (Budos), kurios stebina Sanisarą dėl nežinojimo ir blogų karmų. Jie toliau skirstomi į keturias klases - viršžmogišką, žmogaus, gyvūnų ir nejudančią.

Ramanuja sako, kad individuali siela yra visiškai reali, tačiau ji nėra nepriklausoma. Jis yra visiškai priklausomas nuo Dievo. Tai yra Dievo, kuris yra jo esmė, atributas arba režimas. Tai yra Dievo kūnas, kuris yra jo siela.

Jį palaiko Dievas, Dievo valdomas ir Dievas. Dievas yra karmos teisės meistras. Jis yra vidinis sielos kontrolierius. Tačiau siela turi valios laisvę ir Dievas, kaip savarankiškai apibrėžta visuma, netrukdo.

(iii) Pasaulis:

Ramanuja užima „Upanisadic“ kūrinius. Pasak jo, kūrimas yra visiškai realus. Pasaulis ir sielos yra tokios pat tikros kaip Dievas. Jie nėra nei sukurti, nei sunaikinti. Ramanuja tiki Satkaryavadoje, teorija, kad poveikis būtinai yra jo materialinėje priežastyje. Jis mano, kad Dievas, kuris yra visagalis, sukuria daugybę pasaulį iš savo paties malonaus valios akto.

Viskas apimančiame Dieve (Brahmane) yra ir sąmonės neturinčių medžiagų (acit), ir ribinių dvasių (cit). Pirmasis yra materialiųjų objektų šaltinis ir vadinamas prakrti (šaknis arba kilmė), kurio autoritetą Ramanuja labai vertina. Ši prakrti yra pripažinta, kaip ir Sarikhoje, nesukurta amžina tikrovė.

Tačiau, skirtingai nei Sarikija, Ramanuja mano, kad tai yra Dievo dalis ir Dievo kontroliuojama, kaip ir žmogaus kūnas yra kontroliuojamas iš žmogaus sielos. Ištirpimo (pralaya) metu prakrti nesąmoninga prigimtis lieka latentinėje, subtilioje ir nediferencijuotoje formoje. Dievas iš šio pasaulio sukuria įvairių objektų pasaulį pagal sielų darbus pasaulyje prieš paskutinį išsiskyrimą.

Ramanuja tiki parinamvados forma satkaryavada, o tai reiškia, kad materialinė priežastis iš tikrųjų keičiasi savo poveikio forma. Jo požiūris yra žinomas kaip Brahmaparinamvada, nes pagal ją visa visata, įskaitant materialųjį pasaulį ir atskiras sielas, yra tikras Brahmano modifikavimas.

Medžiagos pasaulis, sielos yra tokios pat tikros kaip Dievas. Dievo visapusiškos valios sukrėtė nediferencijuota subtili medžiaga palaipsniui tampa trijų rūšių subtiliais elementais - ugnimi, vandeniu ir žeme. Šie diferencijuoti elementai pasireiškia ir trijų rūšių savybėmis, vadinamomis sattva, rajas ir tamas.

Palaipsniui trys subtilūs elementai susimaišo ir sukelia visus rimtus daiktus, kuriuos mes suvokiame materialiame pasaulyje. Kiekviename pasaulio objekte yra trijų elementų mišinys. Šis triplikacijos procesas vadinamas trivrtkarana.

Taigi Ramanuja teigia, kad kūrimas yra faktas, ir sukurtas pasaulis yra toks pat tikras kaip Brahmanas. Kalbant apie Upanisadinius tekstus, kurie paneigia daiktų įvairovę ir tvirtina visų dalykų vienybę, Ramanuja mano, kad šie tekstai nereiškia, kad norima paneigti daugelio objektų tikrovę, bet tik moko, kad visuose juose yra tas pats Brahmanas, visi yra priklausomi nuo egzistavimo. Tai, ką Upanišadai neigia, yra objektų nepriklausomumas, bet ne jų priklausomas egzistavimas.

Tiesa, Ramanuja pripažįsta, kad Dievas buvo apibūdintas kaip stebuklinga jėga, ty maya, bet tai tik reiškia, kad nesuvokiama galia, kuria Dievas sukuria pasaulį, yra toks pat nuostabus kaip ir mago. Žodis „maya“ reiškia Dievo galią sukurti nuostabius objektus.

Todėl Ramanuja neigia, kad kūryba ir sukurtas pasaulis yra iliuziniai. Kad sustiprintų šią poziciją, jis mano, kad visos žinios yra teisingos ir kad nėra jokio iliuzinio objekto. Net ir vadinamojo gyvatės iliuzijos virvėje atveju jis nurodo, kad yra kažkas bendro elemento (ugnis, vanduo, žemė), egzistuojanti abiejuose. Todėl nerastas nerealus objektas.