Moraliniai sprendimai: aprašomumas, prielaida ir emotyvizmas

Moraliniai sprendimai: aprašomumas, prielaida ir emotyvizmas!

Išraiškos gali būti gramatiškai panašios ir logiškai skirtingos. Sakinys „Šuniukas yra jaunas šuo“, gramatinėje konstrukcijoje panašus į sakinį: „Šuniukas yra namuose nepatogus“, tačiau, nors pirmasis išreiškia anglų pasaulio „šuniuko“ apibrėžimą, pastarasis išreiškia emocinė reakcija.

Image Courtesy: i1.ytimg.com/vi/2qT8ZYewYEY/maxresdefault.jpg

Bertrandas Russellas, kaip ir Frege, teigia, kad „tariamai logiška pasiūlymo forma neturi būti jos tikroji forma“. „Gilbert Ryle“ teigia, kad „pagrindinė filosofijos veikla yra atsinaujinančių klaidingų ir absurdiškų teorijų kalbinių idėjų šaltinių aptikimas“. Šio tipo filosofijos taikymą etikos kalbai sukūrė Russell, Carnap, Ayer ir specialiai CL Stevenson.

Mes vertiname žodžius kaip įrankius, visų pirma įrankius, skirtus įvairių rūšių komunikacijai, bet taip pat ir konstruktyvaus mąstymo priemones. Todėl galime atskirti skirtingus moralinių sprendimų tipus, atsižvelgdami į darbo vietas, kurias jie naudoja.

Apibūdinimas:

Apibūdinamąją kalbą sudaro „pareiškimai“, sakiniai, kuriais siekiama perduoti informaciją. Kai vienas žmogus sako kitam: „Tai geras automobilis“, o antrasis asmuo jau turi tam tikrų žinių apie automobilius ir kriterijus, pagal kuriuos automobiliai klasifikuojami, tada kalbėtojas tam tikru mastu apibūdina atitinkamą automobilį .

Panašus aprašomasis pajėgumas yra etinis. Mes tikimės tam tikrų savybių žmogui, kuris yra apibūdinamas kaip „geras žmogus“, o terminas bus visapusiškesnis, jei žinosime kalbėtojo požiūrį į tokius dalykus.

Kai kuriais atvejais etinis terminas gali būti vertinamas ir apibūdinantis. Apibūdinantis vartojimas yra dar svarbesnis specializuotoje etikos kalboje. Kai mes vadiname „sąžiningą“ žmogų, mes ne tik išreiškiame savo vertinimą, ar patvirtinimo jausmą; mes taip pat aprašome žmogaus įpročius ir požiūrį.

Kartais sakoma, kad sąvoka „geras vairuotojas“ arba „geras sraigtas“ yra visiškai apibūdinantys. Kad paaiškintume tokių funkcinių žodžių reikšmę, turime pasakyti, koks yra objektas ar individas, ką jis turi daryti, ir apibūdinant, kad mes aiškiai apibūdiname „gerą sraigtą“ arba „gerą vairuotoją“.

Tais atvejais, kai tokie žodžiai skiriasi nuo kitų, mokantis šių funkcinių žodžių reikšmės, mes, kaip ir buvo, „perduodami plokštę“ geros sraigto ar geros vairuotojo kriterijus. Tokių kriterijų nėra bendrai etikos požiūriu, tačiau yra toks, kai vartojamas terminas iš esmės yra apibūdinantis, pavyzdžiui, „sąžiningas“ arba „darbštus“.

Kokie filosofai kalbėjo, norėdami paneigti, kad „tai yra gera“ yra kada nors apibūdinantis teiginys, panašus į empiriškai patikrinamus teiginius: „Tai trys pėdos ilgio“ arba „Tai yra uranas“. Neteisindami to, jie linkę daryti tam tikras prielaidas, kurios, be abejo, kartais atsirado ir intuityvistams, kuriems jie prieštarauja, bet kurie atrodo nereikalingi.

Kalbos filosofai teigia, kad, kai intuityvistai vadina „gerą“, jie atlieka vieną kokybę, išgaunamą iš daugybės tos pačios rūšies objekto savybių, kaip ir optikos abstrakčių studentų, pvz. saulė nuo visų kitų elementų, kurie gali būti panašūs, pavyzdžiui, apvali forma ir jo šviesumas.

Taigi „gerumas“ kalbama kaip „paprasta“ kokybė arba „rezultatyvi“ ar „pranašesnė“ kokybė ar net „vienas komponentas, į kurį mes visada kalbame, kai vadiname kažką gero“. Tie, kurie teigia, kad „gerumas“ gali būti tiesiogiai suvokiami, gali pagrįstai teigti, kad „gėris“ negali būti išgaunamas kaip „paraudimas“; jis priklauso patirties visumai; tai nėra viena kokybė, atsirandanti dėl kitų; tai yra visos įdėtos patirties kokybė, o ne dėl kitų savybių.

Kalbos filosofai mano, kad teiginys „Tai gera“ negali būti empiriškai patikrintas taip, kaip patvirtinamas teiginys „Tai raudona“. Tai yra intuicistų tvirtinimas, kad, lygiai taip pat yra stabili dauguma, kuri suvokia muzikinius diskursus, arba pasirenka tam tikras sūrio savybes, todėl yra stabili dauguma, kuri suvokia gėrį tuo pačiu veiksmu, ir būtent iš šios stabilios dauguma, kad galime tikėtis mūsų intuicijos patikrinimo.

Galų gale, yra spalvų aklai žmonės, kurie raudoną suvokia kaip skirtingą nuo žalios spalvos, ir, jei priimame krikščionišką originalios nuodėmės doktriną, mes visi turime savo moralinės vizijos trūkumus, dėl kurių patikimas patikrinimas yra sunkus, bet neįmanomas.

Kalbos filosofai linkę manyti, kad intuityvistai priskiria neklaidingumą pareiškimams, kuriuose jie apibūdina savo intuiciją. Intuicija pati savaime yra emocinis žodis, kuris linkęs į savo naudojimą perkelti į sampratą, susijusią su mistika ir religija. Intuicija yra tarsi klaidinga kaip suvokimas, o galbūt labiau.

Buvo teigiama, kad jei objektas turi kokybę, kuri gali būti aprašyta pareiškime, ši kokybė negali būti tuo pat metu emocinė ar preskriptinė ar vertinama. Nematau jokios priežasties, kodėl dalykai ir savybės gali būti ne tokie žodžiai: mūsų visas tyrimas parodė mums, kad žodžiai gali būti vartojami aprašomai ir emociškai tuo pačiu metu.

Kalbos filosofai mano, kad patirtys, kurias teigia moraliniai intuicistai, yra unikalios ir be lygiagrečios bet kurioje kitoje srityje. Tačiau estetikos ir religijos srityje, be abejo, yra lygiagrečios patirties, kurios dar sunkiau apibūdinamos nei gėrio patirtis.

Tai tik todėl, kad moralinis intuityvistas bandė apibūdinti šią patirtį su gana netinkama kalba, kuri buvo sukurta kitiems tikslams, kad jo aprašymai gali būti lengvai įveikti. Religiniai žmonės išmintingai pareikalavo, kad jų lygiagrečios patirtys būtų neįmanoma.

Šie argumentai neįrodo intuicionalizmo; daugiausia jie susilpnina kritikų ataką. Intuicistai tikrai būtų neteisingi, jei jie teigė, kad, pavyzdžiui, žodis „geras“ buvo naudojamas tik apibūdinant intuiciją. Kalbos filosofai parodė, kad jis naudojamas kitais būdais.

Tačiau mums atrodo, kad tai ypatinga patirtis, dėl kurios žmonės moraliniame kontekste vartoja terminą „geras“. Kai kurie gali manyti, kad „gerumas“ yra „savotiškai moralinis požiūris“, kiti - intuicijos objektas. Psichologai visada mokė, kad sunku atskirti tikslą nuo subjektyvios emocinės patirties.

Yra ir kitų būdų, kuriais aprašomoji kalba pasirodo etinėje diskusijoje. Moralistai kartais kalbėjo taip, tarsi moralinis sprendimas logiškai susijęs su pareiškimais, pateiktais kaip priežastys ar kriterijai. Tačiau Hume garsiojoje eilutėje pažymėjo, kad negalime praeiti iš pasiūlymų, kai kopulė yra „yra“ arba „nėra“, kad būtų pasiūlytos kopuliacijos „ought“ ar „on't“. Nepriklausomai nuo moralinio sprendimo priežasčių ir paties moralinio sprendimo, jis nėra logiškas.

Naturalistai nusprendė, kad „Tai yra gera“ gali būti apibrėžta „Tai turi tam tikrų savybių“, pavyzdžiui, „Tai yra didžiausias galimas malonumas“. Tai, kas paprastai vadinama kažkuo gera, tampa „gero“ apibrėžimu. Šį požiūrį daugelis atmetė profesorius Moore, tačiau kiekvienas, kuris rūpinasi ignoruoti įprastą etinį naudojimą, tokiu būdu apibrėžia „gerą“.

Profesorius Stevensonas savo antruoju modeliu iš pirmo žvilgsnio gali pasirodyti toks: „Tai gera“ reiškia „Tai turi savybių ar santykius X, Y, Z“, išskyrus tai, kad „geras“ turi ir pagirtiną emocinį prasmė… “Jis apsisaugojo nuo profesoriaus Moore'o„ naturalistinio klaidingumo “, įtraukdamas į jo apibrėžtį emocinę reikšmę ir aprašomąją reikšmę.

Daugelis kalbos filosofų, atrodo, randa tik psichologinius susivienijimo ir kondicionavimo ryšius - kontingentinius ar faktinius ryšius, o ne loginius santykius - tarp priežasčių arba kriterijų ir moralinių sprendimų. „Kokios yra mūsų moralinių sprendimų priežastys yra priežastys tik tuo atveju, jei jos nustato požiūrį“.

Prescriptivizmas:

Preskriptyvią kalbą sudaro komandos, imperatyvai ir panašūs dalykai - pastangos su tikslu pasakyti ką nors, ką daryti, pvz., „Išjungti duris“, „Noriu, kad rašytumėte laišką“ ir tt Įprasta nuomonė yra tai, kad Komandos funkcija - kažką daryti kažką, bet p. Hare atkreipia dėmesį į skirtumą tarp to, kas sako kažkam kažką daryti ir gauti jį. Mes pasakome asmeniui, ką jis turi daryti komandoje, o tada, jei jis nėra pasiryžęs tai padaryti, pradėkite „visiškai kitokį procesą bandyti jį padaryti“.

Tai, kas atsilieka nuo p. Hare, yra tai, kad pirmas žingsnis bandant asmenį kažką padaryti yra vadovavimas grynai prielaidų kalba; vėlesniuose etapuose vyksta vienas iš dviejų dalykų; arba kalba tampa iš dalies emocinga ir taip įtikinama, arba komandai dažnai nurodomos kalbos. Iš tiesų gali būti naudojamos ir kitos įtikinimo priemonės, žodinės ir fizinės, bet tik pirmasis žingsnis yra įprasta įtikinėjimas.

Hare rodo, kad komandos - „imperatyvios nuotaikos pastabos“ - panašios į teiginius - „sakinius į orientacinę nuotaiką“, nes jie gali turėti loginius ryšius vienas su kitu ir netgi gali būti formaliai analizuojami aristotelio logikos modeliuose.

Vienas iš sunkumų, kuriuos kalbos filosofai neigia, kad moraliniai sprendimai yra pareiškimai, yra tai, kad juos laikyti požiūrių ar jausmų išraiškomis, be jokių loginio modelio. Tačiau, jei moralinės sąlygos, netgi dirbtinės moralės sąlygos, gali būti apibrėžtos modifikuotos imperatyvios nuotaikos prasme, kaip tai daro analitiniame modelyje, aišku, kad mes galime pereiti prie etinio argumento su tokiu pat loginiu saugumu, kaip ir mes sprendžiant mokslinius teiginius.

Tie kalbos filosofai, kurie pabrėžia moralinių sprendimų prielaidą, nereiškia, kad šie sprendimai gali būti tiesiogiai verčiami į imperatyvios nuotaikos komandas. Moraliniai sprendimai skiriasi nuo įprastų komandų tokiu būdu.

Moraliniai sprendimai yra universalūs tokiu būdu, kad komandos nėra. Anglų kalba mūsų vieninteliai privalomi veiksmažodžiai yra antrajame asmenyje; ir todėl komandos paprastai išreiškiamos. Dirbtiniai pirmojo ir trečiojo asmens formos: „Leiskite man tai padaryti“ arba „Leiskite jiems tai padaryti“, ar iš tikrųjų yra antrojo asmens imperatyvai, kuriais prašoma, kad kiti nekliudytų kalbėtojui ar kitiems asmenims.

Kita vertus, galima padaryti moralinius sprendimus bet kuriame iš trijų asmenų; tai viena iš priežasčių, kodėl Hare savo analitiniame modelyje turi naudoti praturtintą imperatyvią nuotaiką. Vėlgi, imperatyvios nuotaikos komandos paprastai nurodo tik dabartinę ar artimiausią ateitį, o Harė sukūrė neišvengiamą nuotaiką, kad tai įvykdytų.

Matyt, universalios komandos, pvz., „Nerūkyti“ geležinkelio skyriuje, tampa visuotinai tinkamos tik tada, kai jos daromos atsižvelgiant į bendrą moralinį principą. Net kai duodamas konkretus patarimas, kaip dažnai yra antrojo imperatyvaus nuotaikos žmogus, tai moralinis patarimas tik tada, kai jis pagrįstas tam tikru universaliu principu.

Gydytojo nurodymas slaugytojui nepranešti konkrečiam pacientui, kad jis miršta, yra moralinis receptas tik tuo atveju, jei jis grindžiamas visuotiniu receptu, leidžiančiu meluoti, o ne sunkinti tam tikras sąlygas.

Profesorius Stevensonas pažymėjo, kad tiesioginės komandos dažnai sukelia pasipriešinimą, o žodis „geras“ neturi tokio poveikio. Tiesioginė komanda dažnai nėra tokia veiksminga įtikinimo priemonė kaip moralinis sprendimas, nes jam trūksta tų emocinių prasmių, kurios sukelia jausmus ir skatina veiksmus kitose. Yra atvejų, kai moralinė kalba sukelia pasipriešinimą; „pamaldumo“ pasiūlymas gali trukdyti jaunam žmogui pasirinkti tam tikrą veiklos kryptį.

Nors įprasta komanda, jei nuoširdžiai duota, turi vienintelę funkciją - kažkas kažką daryti, moraliniai sprendimai yra labiau kintantys jų funkcijose. Profesorius Stevensonas pateikia moralinio sprendimo pavyzdžius, kad būtų skatinama etinė diskusija.

„Žmogus, kuris duoda komandą, logiškai nėra įpareigotas pateikti jokios priežasties, kodėl jis turėtų būti paklustas“, bet kai žmogus sako: „Turėtumėte tai padaryti“, jis reiškia, kad yra priežastys, dėl kurių jis patarė. Toks moralinis sprendimas yra skirtas racionaliam agentui, kad padėtų jam išspręsti pasirinktą problemą. Beje, tai kodėl moraliniai sprendimai niekada negali būti visiškai atpažinti su Dievo komandomis.

Tik todėl, kad moralinis sprendimas yra visuotinis, tai yra pats įsakymas pats kalbėtojui ir kitiems. Tai nėra atvejis, kai dorai raginame duoti moralinį raginimą, bet tai padaryti yra nenormalus raginimas, panašus į pareiškimą, netikint savimi.

Pagrindiniai etikos duomenys su H. Hare nėra moraliniai sprendimai, kurie yra jų privalomojo pobūdžio, kaip rodo daugelis jo kalbų, bet asmeniniai sprendimai, kuriais remiame moralinį principą. Net jei nuoširdžiai duotas moralinis įsakymas visada reiškia, kad davėjas turi pats pritarti komandai, tačiau pritarimas ar paklusnumas yra atskiriami nuo įsakymo.

Galų gale, viskas priklauso nuo tokio principo sprendimo, o sprendimas yra „moralės esmė“. Tipiška sprendimo išraiška yra veiksmas ir, jei sprendimas yra moralės esmė, tai rodo kalbos etikos studijos apribojimą.

Emotyvizmas:

Emocinė kalba susideda iš žodžių ar sakinių, turinčių emocinių nuostatų išreiškimo ar išaukštinimo funkcijas, pvz., „Alas!“, „Tai smashing!“, „Fancy that!“. Kai kurie ankstesni kalbos filosofai laikėsi nuomonės, kad etikos kalbos darbas buvo „išreikšti jausmą“, prie kurio netrukus pridėta „išreikšti komandas“. Tačiau jie suprato, kad toks neaiškus žodis, kaip „jausmas“, buvo nepakankamas. Profesorius Ayer pridūrė, kad išreiškė jausmo pojūčio jausmą, taip skatindamas veiksmus.

Tai darydamas jis pridėjo prielaidų, kad emociškai naudojasi etiniais terminais. Profesorius Stevensonas vietoj žodžio „jausmas“ vartojo žodį „požiūris“, kuris nėra griežtai apibrėžtas, bet apima „tikslus, siekius, norus, pageidavimus, norus ir pan.“. Savo dviem būdais išreikšti požiūriai yra atitinkamai „patvirtinimas“ ir „pagirti“. Akivaizdu, kad yra tam tikra painiava dėl jausmo, kuris išreiškiamas etiniu požiūriu.

Kai kurie bendri argumentai gali padėti mums išspręsti šią painiavą: (a) Kai etinė kalba yra rimtai naudojama, o ne tik tradiciškai, ji natūraliai yra emocinga. „Mes sukrėtėme žmonių gerumą, nes esame vyrai“, - sako H.Hare, ir vėl: „Moralinė kalba dažnai yra emocinga, nes situacijos, kuriose ji paprastai naudojama, yra situacijos, apie kurias mes dažnai jaučiame giliai“.

Taip pat yra tai, kad žmonės dažnai naudojasi etiniais terminais, o ne išreiškia savo emocijas, kaip ir bendrame pasisakyme: „Tai per blogai!“. Klausimas yra ne oras, o etiniai terminai yra naudojami emociškai, bet ar šis naudojimas yra iš dalies ar iš dalies panaudotas jų išskirtinai moraliniuose sprendimuose. Ir Hare, ir profesorius Braithwaite laikosi nuomonės, kad „patvirtinimo jausmai“, net jei jie išreiškiami etine kalba, „neturi reikšmės moraliniams sprendimams“.

(b) Dažnai kalbama apie tai, kad moraliniuose sprendimuose išreiškiame savo jausmus ir nekalbame (aprašoma kalba), kad mes juos turime. Iš tikrųjų mes dažnai darome abu dalykus vienu metu.

Žodžiai „Phew“ ir aš turėčiau pasakyti, kad esu pasibjaurėjęs “, gali būti ir jausmų išraiškos, bet ir tam tikruose kontekstuose aprašomieji teiginiai, informuojantys žmones apie mano pasibjaurėjimo faktą. Kai kurie kalbos kalbos filosofai teigia, kad tai yra etika, o ne apibūdinimas.

c) Žodis „geras“ ir „teisingas“ ir „tur ÷ tų“ paprastai laikomos palankiomis nuostatomis, ką J. Nowell-Smith vadina „prielaida“. Tai pasakytina apie žodį „geras“, bet kai aš sakau: „Turėčiau parašyti šį laišką“, mano požiūris kartais bet kokiu atveju yra „požiūris“ į rašymą, kurį priešinasi savęs įsakymas daryk.

Nemanau, kad visais atvejais turiu pro-požiūrį į savikontrolę, nebent mano pačios priėmimas į savęs valdymą reiškia pro-požiūrį. Tai rodo, kad nors etikos kontekste dažnai galime naudoti „gerus“ ir „blogus“, o emocinius terminus, mažiau tikėtina, kad mes naudojame „teisę“, „neteisingus“ ir „turėtume“, kaip emocines sąlygas.

(d) Tokia pati sąvoka dažnai vartojama tiek emociškai, tiek apibūdinančia prasme, o kartais tai yra etikos požiūriu. Profesorius Stevensonas parodė, kad emocinė termino reikšmė gali būti priklausoma nuo jo apibūdinančios reikšmės ar daugiau ar mažiau nepriklausoma nuo jo; mes labai skirtingai vertiname karo laiko kontrolę nuo to, ką darome „savikontrolės“ atžvilgiu.

Emocinės reikšmės pokyčiai linkę atsilikti nuo aprašomojo pobūdžio pokyčių; yra senų žmonių, kurie vis dar jaučia stiprią priešpriešą socialistams, nors šiandien jie turėtų labai skirtingai apibūdinti socialistus nuo tų, kuriuos prieš penkiasdešimt metų apibūdino kaip laukinius revoliucionierius.

Koks yra „geras“ jausmas ar požiūris etikos kontekste? Terminas „geras“, rašykite profesoriui Stevensonui, “tuomet yra neapibrėžtas, jei tikimasi, kad apibrėžimas išsaugos įprastą emocinę reikšmę. Jis neturi tikslaus emocinio ekvivalento. “ Ar žodis „geras“ yra etiniame kontekste, išreiškiantis unikalų požiūrį, kuris nejaučiamas kituose kontekstuose, yra klausimas, kurį gali spręsti tik introspekcija.

Etinė kalba skiriasi nuo grynai emocinės kalbos, nes ji ne tik išreiškia požiūrį: tai reiškia, kad tam tikra priežastis yra tokia. Tai iš dalies yra skirtumas tarp sakinio „Man patinka šis konkretus veiksmas“ ir šio konkretaus veiksmo patvirtinimas „moraliniame kontekste“.

Svarbi emocinės kalbos etikos užduotis nėra išreikšti požiūrį, o įtikinti kitus žmones, o gal ir kartais patys, daryti tai, ką jie turėtų daryti. Vienas geras pavyzdys yra tai, ką profesorius Stevensonas vadina „įtikinamu apibrėžimu“. Be įtikinamo apibrėžimo, termino apibūdinamoji reikšmė keičiama be esminių jo emocinės reikšmės pokyčių. Rezultatas yra tas, kad klausytojas, priimdamas naują termino apibrėžimą, yra įtikintas išplėsti emocinę reikšmę išreikštą požiūrį į kažką naujo.