Filosofijos etika MK Gandhi: Pastabos apie Satya, Ahimsa, Pabaiga ir priemones

Filosofijos etika MK Gandhi: Pastabos apie Satya, Ahimsa, Pabaiga ir priemones!

MK Gandhi atgaivina Budos etimą ahimsa ir taiko socialines, ekonomines ir politines problemas. Jis plėtoja naują požiūrį į gyvenimą, remdamasis Ahimsa doktrina, ir, atsižvelgdamas į šį principą, mato visas socialines, politines ir ekonomines problemas. Jis suteikia naują orientaciją į problemas, su kuriomis šiandien susiduria žmonija, ir siūlo naują sprendimą.

Image Courtesy: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7c/Marche_sel.jpg

Budizmas ir Džainizmas seniai pamokslavo Indijoje. Induizmas taip pat įkvėpė ahimsa, kad pasiektų išlaisvinimą. Tačiau jie netaikė socialinių, ekonominių ir politinių problemų. Gandhi sako: „Mano indėlis į didelę problemą slypi mano pristatyme„ Tiesa (satya) ir Ahimsa kiekviename gyvenimo žingsnyje, nesvarbu, ar tai yra individai, ar tautos “. Tolstojus teigė, kad tikrasis savęs gali būti realizuotas tik savęs aukomis ir kad moralinis gėris buvo identiškas altruizmui.

Tiesa (Satya):

Mahatma Gandhi yra ahimsa apaštalas. Pagrindinis gyvenimo principas yra pagrįstas Tiesa. Gandhi glaustai apibūdina savo filosofiją. Jis sako; „Dažnai savo religiją apibūdinu kaip tiesos religiją. Vėliau, užuot sakęs, kad Dievas yra Tiesa, sakiau, kad Tiesa yra Dievas, kad geriau apibrėžčiau savo religiją. Mes esame tiesos kibirkštys. Visų kibirkščių suma yra neapsakoma, bet dar nežinoma Tiesa, kuri yra Dievas. “

Šios religijos palaikymas socialiniame gyvenime yra ar turi būti vertinamas kasdieniniame socialiniame ryšyje. Būti teisinga tokiai religijai, kad neprarastume nuolatinės ir nuolatinės mūsų gyvenimo tarnybos. Tiesos realizavimas neįmanomas be visiško susivienijimo, identifikuojant su šia neribota gyvybės vandenynu.

Taigi, man nėra jokių socialinių paslaugų pabėgimo; žemėje nėra laimės už jos ribų. Socialinė tarnyba turi būti įtraukta į kiekvieną gyvenimo skyrių. Šioje schemoje nėra nieko žemo, nieko aukšto. Nes visi yra vienas, nors mes atrodome daug.

Gandhi sako: „Dievas yra gyvenimas, Jis yra Aukščiausiasis Geras. Dievas yra tiesa ir meilė “, Dievas yra bebaimis. Dievas yra Šviesos ir Gyvenimo šaltinis, ir vis dėlto Jis yra virš visų šių ribų. Jis yra labiausiai jaudinantis žmogus pasaulyje.

Tiesa ir nekenksmingumas yra Dievo esmė. „Dievas yra tai, kas neapibrėžta, ką mes visi jaučiame, bet nežinome.“ „Yra neapibrėžta paslaptinga galia, kuri veda viską. Aš tai jaučiu, nors nematau. Būtent ši nematoma galia jaučiasi ir dar nepagrįsta įrodymų, nes tai yra visiškai skirtinga nuo visų, ką aš suvokiu per savo pojūčius.

Ji peržengia priežastį, tačiau ribotąja dalimi galima paaiškinti Dievo egzistavimą. “„ Aš nelaikau Dievo asmeniu. Tiesa man yra Dievas ir Dievo Įstatymas, o Dievas nėra skirtingi dalykai. Dievas yra pats įstatymas. Todėl neįmanoma suvokti Dievo kaip įstatymo pažeidimo. Jis ir jo įstatymas pasilieka visur ir valdo viską. “

Gandhi pareiškia: „Aš suvokiu, kad nors viskas aplink mane nuolat kinta ir nuolat miršta, visuose šiuose pokyčiuose yra gyva galia, kuri yra besikeičianti, visa tai sulaiko, kuria sukuriama, ištirpsta ir vėl sukuriama.

Tai, kad informuojame Energiją ar Dvasią, yra Dievas. “Dievas yra Tiesa-Žinios-palaima (sat-chit-anands). „Žodis„ Satya “(Tiesa) yra kilęs iš„ Sat “, o tai reiškia, kad yra. Niekas iš tikrųjų nėra ar egzistuoja, išskyrus Tiesą. Ir kur yra tiesa, taip pat yra žinių, grynų žinių. Ir kur yra tikros žinios, visada yra palaima.

Gandhi žiūri į Dievą kaip į beždžionę, visur egzistuojančią galią ar Dvasią, kuri peržengia visatą, ir tai yra neišvengiama žmogaus sieloje. Jis yra tiesa, meilė ir palaima. Jis negali nei suvokti, nei suvokti intelekto, bet jis gali būti jaučiamas. Jis gali būti netinkamai suvokiamas

Dievas yra tiesa ir meilė. Jis gali būti žinomas tik per meilę ar smurtą. Priemonės ir galai yra neatsiejami. Jie yra konvertuojami terminai. Dievas yra galas. Todėl Jis gali būti žinomas per tiesą ir meilę ar ne smurtą. „Tiesa yra Dievas. Kai norite rasti tiesą kaip Dievą, vienintelė neišvengiama reiškia meilę, ty ne smurtą, ir galiausiai reiškia ir baigtis yra konvertuojami terminai. “

Ahimsa:

Tai ne tik neigiama žudymo ir nežalojimo prigimtis, bet ir pozityvioji dorybė daryti gerą kitiems. Ahimsa yra aukščiausias gerumas ir aukščiausia aukos. Tai yra smurtas minties, žodžio ir darbų atžvilgiu. Tai ne tik susilaikymas nuo žudymo ir žalos. Taip pat yra susilaikymas nuo skausmo atsiradimo per žodį ar mintį ir pasipiktinimą. Tai nežmoniškumas visomis formomis - minties, žodžio ir darbų. Tačiau minties, žodžio ir darbų nežmoniškumas ar nežalojimas yra neigiamas „ahimsa“ aspektas. Jis turi teigiamą aspektą, kuris yra svarbesnis už neigiamą aspektą. Tai ne tik pilnas blogos valios nebuvimas žmonijai ir jausmingam kūriniui, bet apima ir pernelyg didelę meilę ir meilę jiems.

Ahimsa reiškia nežalojimą ir meilę. Dievas yra tiesa ir meilė. Ir mes suvokiame Tiesą, mylėdami visą gyvūnų pasaulį, įskaitant žmoniją. „Ahimsa yra tiesos paieškos pagrindas. Paieška yra veltui, nebent ji būtų pagrįsta „ahimsa“. Vienintelė Tiesos realizavimo priemonė yra ahimsa. Puiki Tiesos vizija gali sekti tik ahimsa realizavimu. “

Ahimsa reikalauja tiesos ir bebaimis. Gandhi sako: „Yra tik vienas, kurį turime bijoti, tai yra Dievas. Kai mes bijome Dievo, nebijime nė vieno žmogaus; ir jei norite sekti Tiesos įžadą, tai beprasmiškumas yra absoliučiai būtinas. “Ši bebaimisios tiesos siekimo doktrina vadinama Satyagraha (tvirtumas tiesoje). Gyvenimas turėtų būti valdomas tiesos įstatymu, nepaisant pasekmių.

Gandhi sako: „Ahimsa yra priemonė; Tiesa yra pabaiga. Ahimsa yra mūsų aukščiausia pareiga. “„ Ahimsa ir tiesa yra taip susipynusios, kad praktiškai neįmanoma juos atskirti ir atskirti “. -„ Smurtas ir tiesa yra neatsiejami ir vienas kitą supranta “.

Gandhi sako: „Smurtas reiškia visišką savęs gryninimą, kaip tai įmanoma žmogui.“ Tai reiškia „gyvą tikėjimą sielos egzistavimu, išskyrus nuo kūno“. Tai yra Atmano galia. Tai yra meilės galia. „Tai visiškai nesavanaudiškas. Nesavanaudiškumas reiškia visišką laisvę nuo savo kūno dėmesio. “

„Ahimsa ne tik reiškia ne žudymą.“ „Pyktis yra Ahimsa priešas; ir pasididžiavimas yra monstras, kuris jį nuryja. “Ahimsa reiškia pykčio ir pasididžiavimo užkariavimą. „Satyagrahi visada stengsis įveikti blogį geru, pykčiu iš meilės, tiesos ir ahimsa“. Ahimsa reiškia neapykantos nebuvimą. Neapykanta turi būti užkariauta meilės. „Neapykanta yra subtiliausia smurto forma.

Mes galime laimėti priešininką tik meilės, niekada neapykantos. “„ Savo teigiama forma „ahimsa“ reiškia didžiausią meilę, didžiausią meilę. Jei aš esu Ahimsa pasekėjas. Turiu mylėti savo priešą. Aktyvi ahimsa būtinai apima tiesą ir baimę. Ahimsa praktika vadina didžiausią drąsą. Nežmoniškumas yra stipriausių ir drąsiausių ginklų. “

Ahimsa yra bailumo priešas. Tai nėra skrydis iš blogiojo puolimo. Geriau būti smurtiniu, nei būti bailiu. „Mano neveiklumo įsitikinimas yra labai aktyvi jėga. Jis neturi vietos bailumui ar net silpnumui. “Smurtinis žmogus gali tapti nežmonišku. Bet bailys niekada negali tapti smurtiniu.

Jis sako: „Smurtas ir bailumas susirgo kartu. Tikrasis smurtas yra neįmanomas be beprasmiško baimės neturėjimo. “„ Ahimsa reikalauja tikro nuolankumo, nes tai priklauso ne nuo savęs, o tik nuo Dievo. “Smurtas nereiškia, kad yra noras atgailauti. Keršto trūkumas. Jis kyla iš žalos baimės. Keršto yra geriau nei bejėgis pateikimas. Bet atleidimas yra didesnis nei kerštas.

Jis sako: „Ahimsa yra kraštutinė atleidimo riba. Bet atleidimas yra drąsios kokybė. Ahimsa neįmanoma be baimės. “„ Sielos jėga reikalauja visų kūno ir savęs siekiančių norų kontrolės.

Taigi smurtas reiškia teisingumą, nesavanaudiškumą, nekenksmingumą, laisvę nuo pykčio, pasididžiavimo ir neapykantos, meilę visiems žmonėms ir būtybėms, bebaimis ir drąsą, nuolankumą, atleidimą ir absoliutų savęs atidavimą Dievui “. smurtas tiki gyvuoju Dievu. “Gandį įtakojo Kristus, kuris sako:„ Mylėk savo priešus, daryk gera tiems, kurie tavęs nekenčia. Palaiminkite tuos, kurie jus keikia ir meldžiasi už juos, kurie jus naudingai naudojasi ”.

Gandhi tiki, kad „nekenčia nuodėmės, o ne nusidėjėlio“. „Nes visi esame vienodos šepečiai ir esame vieno ir to paties Kūrėjo vaikai, ir tokie dieviškieji įgaliojimai mūsų viduje yra begaliniai. Nedidelė vienintelė žmogiška yra švelninti tas dieviškąsias galias ir taip pakenkti ne tik tai būtybei, bet ir visam pasauliui. “

Taigi mes neturėtume stengtis sutraiškyti neteisingo elgesio, bet stengiamės atsispirti blogiui, atskirdami save nuo visų galimų būdų. Blogis negali stovėti savaime. Nesugebėjimas bendradarbiauti su blogiu, ir jis miršta nuo nesąžiningumo. „Visai teisinga atsispirti ir užpulti sistemą, bet atsispirti ir užpulti jo autorių prilygsta atsispirti ir užpuolti save.“ Ir mes galime veiksmingai užpulti blogą sistemą nesugebėdami bendradarbiauti su juo be smurto . Jo moralinis nesmurtinio bendradarbiavimo nebuvimas yra stipriausias ginklas kovoti su bloga sistema. Tai buvo pasyvaus pasipriešinimo ir pilietinio nepaklusnumo formos politikos srityje, siekiant kovoti su užsienio dominavimo blogiu Indijoje.

Ne smurtas nėra skrydis nuo nedorybės. Tai nėra pasyvus nusiteikimas blogio vykdytojo valiai. Tai „protinė ir moralinė opozicija amoralumui“. Tai sąmoningas suvaržymo noras. Pasipriešinimas padidina nedorybę. Ne smurtas yra aktyvi moralinė kova su nedorybe. Tai nėra fizinis atsparumas blogiui. Tai moralinis pasipriešinimas jai. Tai ne tik asmens moralinis ginklas.

Tai moralinis masių ginklas; organizuotas ir gerai disciplinuotas masinis smurtas yra neklystantis moralinis ginklas prieš visų rūšių blogis, socialinius, ekonominius, religinius, nacionalinius ar tarptautinius. Neteisėtas nebendradarbiavimas yra revoliucija. Gandhi sako: „Tai nėra ginkluotas sukilimas. Tai evoliucinė revoliucija; tai yra kraujo revoliucija. Judėjimas yra minties, dvasios revoliucija. Bendradarbiavimas yra gryninimo procesas, todėl jis yra savo idėjų revoliucija. “

Mahatma Gandhi nori sukurti naują socialinę tvarką, remdamasi meile ir savimi aukomis. Jis nori suteikti kiekvienam asmeniui galimybę pakilti į savo asmenybės aukštį. Tačiau jis nenori taikyti jėgos, kad galėtų parduoti privilegijuotas jų turto klases, pvz., Marxą. Jis netiki klasės karu.

Jis nėra socialistas ar komunistas. Jis tiki širdies pasikeitimu ir savanorišku nereikalingų daiktų perdavimu vargšų naudai. Naujosios socialinės tvarkos schemoje nėra vietos brutaliajai jėgai ir smurtui. Meilė ir nežmoniškumas yra socialinės struktūros, kuria nori vystytis, pagrindas. Tai lėtas, bet tikras procesas. Jis vengia kraujo praliejimo, chaoso ir painiavos. Meilė vienija. Neapykanta slepiasi. Meilė suteikia vienybę ir harmoniją, persikų ir džiaugsmo valdymą.

Pasak Gandio, Satyagrahi turi imtis savavališko netekimo ir savanoriško skurdo pažadą. Gandhi sako: „Ieškovas po tiesos, meilės įstatymo sekėjas, negali laikyti nieko prieš rytoj. Dievas niekada nesaugo. Jei mes pasikliautume tikėjimu Jo apvaizda, turėtume būti tikri, kad Jis kiekvieną dieną duos mums kasdienės duonos. “

„Meilė ir išskirtinė valdžia negali eiti kartu. Kai yra tobula meilė, turi būti tobulas netvarumas. “Jėzus Kristus sako. „Negalima galvoti apie savo gyvenimą, ką valgysite; ir ne kūnui, ką jūs įdėsite. Apsvarstykite krantus, nes jie nei sėja, nei pjauna; kurios neturi nei sandėlio, nei smegenų; Dievas juos maitina, kiek daugiau jūs esate geresni už viščiukus? Ir neieškokite, ką valgysite, ar ką gersite. Tavo tėvas žino, kad jums reikia šių dalykų. “

„Satyagrahi“ privalo laikytis penkių tiesos, nežmoniškumo, netekimo, netekimo ir lyties kontrolės pažadų. Gandhi sako. „Dievo realizavimas neįmanomas be visiško seksualinio noro atsisakymo“. Sekso reikalas yra puikus ir kilnus dalykas. Jis skirtas kūriniui.

Bet koks kitas jo panaudojimas yra nuodėmė prieš Dievą ir žmoniją. “„ Brahmacharya turi būti laikomasi minčių, žodžių ir darbų. “Tai reiškia ne tik lyties kontrolę, bet ir visų pojūčių kontrolę. Gandhi pasisako už griežtą etikos drausmę, griežtą jausmų kontrolę, beveik asketinę moralę. Satyagrahi turėtų puoselėti nuolankumą, tylą, atsisakymą, savigarbą, jausmą suvaržymą, nediskriminavimą mąstyme, žodį ir darbą, meilę, geranoriškumą ir užuojautą visiems, ir gėrimus bei narkotikus.

Jis turėtų uždirbti savo duoną, dirbti ir sumažinti savo norus iki minimumo, gerbti kiekvieną vyrą ir moterį ir gerbti visas religijas. Jis turėtų atlikti savo pareigas sąžiningai, nepalenkdamas savo teisių ir būti pasirengęs paaukoti save už žmonijos tarnavimą.

Ahimsa taikymas politinėms, socialinėms ir ekonominėms problemoms - smurtas yra elgesio taisyklė ne tik asmeniniame gyvenime, bet ir politiniame, socialiniame ir ekonominiame gyvenime. Tai didžiausias MK Gandhi indėlis į pasaulio kultūrą ir civilizaciją.

Smurtas sukelia smurtą. Tai sukelia chaosą. Jis nuodėmė socialinio gyvenimo šaltinį. Ne smurtas išvalo blogio savo blogio sistemą. Jis keičia žmogaus sistemą iš vidaus, keisdamas savo sielą, kaip ji buvo. Jis gali būti taikomas ir socialinėms bei ekonominėms sritims.

Gandis netiki karu, nes tai masinis žmonių skerdimas ir dėl to, kad tai prieštarauja žmogaus prigimties teisei - tiesai ir ne smurtui. Naujosios socialinės tvarkos karas bus pašalintas. Jis sako, kad „išnaudojimas yra smurto esmė“. Smurto nesilaikymo principas reikalauja visiško susilaikymo nuo bet kokios formos.

Ekonominė lygybė yra pagrindinis nežmogiškos nepriklausomybės raktas. Turtingieji negali kaupti didelio turto, neišnaudodami vargšų. Naudojimas susijęs su smurtu. Vienodas pasiskirstymas gali būti pasiektas per smurtą. Kiekvienas žmogus turėtų kuo labiau sumažinti savo norus, savarankiškai suvaržyti kiekvieną gyvenimo sritį ir gyventi paprastą gyvenimą.

Turtingi neturėtų būti perduodami jų nuosavybei, nes tai reikštų prievartą. Jie turėtų veikti kaip nereikalingos turto patikėtiniai ir naudoti juos visuomenės labui. Gandhi tiki „turtingųjų globa“.

Šri Aurobindo taip pat sako: „Visi turtas priklauso Dievui, o tie, kurie jį laiko, yra patikėtiniai, o ne valdytojai.“ Gandhi sako: „Viskas priklauso Dievui. Todėl tai yra jo visai tautai, o ne konkrečiam asmeniui. “Gandhi pasisako už smurtinį socializmą. Jis netiki klasės karu, kuris naudojasi smurtu ir brutalia jėga. Turtingieji turėtų būti paversti „patikėtiniais“ arba būti visiškai izoliuoti.

Gandhi yra miręs nuo diktatūros. Jis yra tvirtas demokratijos gynėjas. Demokratijoje, sukurtoje be smurto, bus vienoda laisvė visiems. Jis sako: „Tikra demokratija gali būti tik smurto nebuvimo rezultatas.“ „Pasaulinės federacijos struktūra gali būti keliama tik dėl smurto pagrindo, o smurtas visame pasaulyje turi būti visiškai atsisakytas“. „Atskiras nepriklausomumas nėra pasaulio valstybių tikslas. Tai savanoriška tarpusavio priklausomybė! “

Gandhi, kaip idealistas, palaiko didžiausią visų gerovę. Jis sako: „Ahimsa rinkėjas negali prenumeruoti didžiausią geriausių daiktų naudingąją formulę. Jis sieks visų geriausių dalykų. Didžiausias visų gėrybių privalumas neišvengiamai apima didžiausią skaičių. “

Pabaiga ir priemonės:

Dievo suvokimas yra Aukščiausiasis pabaiga pagal Gandį. Jis sako: „Tikiu absoliučiu Dievo ir todėl ir žmonijos vienybe. Nors mes turime daug kūnų, tačiau turime vieną sielą. Saulės spinduliai yra daug per refrakciją. Bet jie turi tą patį šaltinį. “„ Aš tikiu Advaita. Aš tikiu esminiu žmogaus ir visos šio gyvenimo dalyku. “Visame gyvenime egzistuoja gyvenimo vienybė. Visoje žmonijoje yra Dvasios vienybė.

Žmogaus galutinis tikslas yra Dievo realizavimas, o visi jo veiksmai, socialiniai, politiniai, religiniai turi vadovautis galutiniu Dievo vizijos tikslu. Gandhi sako: „Tiesioginis visų žmonių tarnavimas tampa būtinu pastangų dalimi, nes vienintelis būdas rasti Dievą yra pamatyti Jį Jo kūrinijoje ir būti vienu su juo. Tai galima padaryti pasitelkiant visus. Aš esu neatskiriama visuma, ir aš negaliu Jį atskirti nuo žmonijos. “„ Mano tikėjimas yra Dievo ir todėl žmonijos tarnavimas. “

Dievo realizavimas yra aukščiausias geras. Jis gali būti pasiektas realizuojant gyvybės ar visos žmonijos dvasios ir jausmingos kūrybos dvasią. Dievas gali būti realizuotas per visą žmoniją. Meilė ir Ahimsa yra vienintelė Dievo realizavimo priemonė. Grynumas yra būtinas Dievo realizavimui. Gandhi sako: „Norint pamatyti visuotinę ir visapusišką Tiesos Dvasią, į akis į akį, reikia sugebėti mylėti kūrybą kaip save patį.

Identifikavimas su viskuo, kas gyvena neįmanoma be savęs valymo. Dievą niekada negali realizuoti žmogus, kuris nėra grynas širdyje. “Puikus savikontrolė priklauso nuo Dievo malonės. Absoliutus savęs perdavimas Dievui yra būtinas visiškam savikontrolei, įskaitant seksualinį suvaržymą. Jėzus Kristus sako: „Kiekvienas, kuris išgelbės savo gyvybę, jį praras; Kiekvienas, kuris praras savo gyvybę dėl manęs, jį suras. “„ Mylėk savo artimą kaip save patį “.

Ahandos Gandio etikos kritika:

Gandhi nėra akademinis filosofas. Taigi jis nesukūrė etikos sistemos, tvirtos filosofinės refleksijos pagrindo. Savo etikos doktrinoje yra intuityvizmo, racionalizmo ar asketizmo elementų, kurie nėra suvienodinti. Tačiau vis dar jo balsas yra pranašo šiame tamsos amžiuje.

Jis yra didelis moralinis reformatorius ir politinis lyderis. Jis labai prisideda prie Indijos laisvės nuo britų taisyklės. Jis yra tinkamai vadinamas Indijos tautos Tėvu. Jis yra puikus humanistas. Gandhi mano, kad žmogus turi valios laisvę. Jis gali rinktis tarp teisingo ir neteisingo. Dievas suteikė žmogui laisvę. Sąžinė yra Dievo balsas žmogui. Jis intuityviai suvokia tam tikrų veiksmų griežtumą ar klaidingumą. Sudėtingose ​​situacijose Dievas atskleidžia tiesą per sąžinės intuiciją. Tai yra intuicionalizmo elementas.

Gandhi siūlo beveik asketinę moralės doktriną. Intensyvus gyvenimas yra instinktų ir troškimų slopinimas ir grynos priežasties gyvenimas. Mūsų norai turėtų būti sumažinti; mūsų troškimai turėtų būti slopinami: malonumas turėtų būti apgaubtas; Turėtų būti puoselėjamas puikus džiaugsmas ir stoinis abejingumas malonumui ir skausmui.

Baisaus ir bekompromisinio Tiesos siekio gyvenimas, nepaisant pasekmių, yra aukščiausias idealas. Sekso instinktas neturėtų būti patenkintas, išskyrus tuos atvejus, kai gimsta; tai yra blogis, ir kaip toks jis turėtų būti išnaikintas. Smurtas ar sužalojimas kitiems turėtų būti visiškai pašalintas. Visa tai rodo, kad Gandio etikos doktrina turi asketizmo, rimto racionalizmo ar moralinio purizmo elementų ir kenčia nuo jos defektų.

Gandhi tiki Dievo egzistavimu. Dievas yra Aukščiausiasis Geras, Tiesa ir Meilė. Jis yra moralinis gubernatorius. Baigtosios dvasios yra begalinės Tiesos ar Dievo kibirkštys. Jie gali realizuoti tobulumo tiesą iš socialinių tarnybų - identifikuodami save su visa kūryba - žmonija ir jausminga kūryba bei realizuodami gyvenimo vienybę.

Ahimsa arba nesmurtumas minties, žodžio ir darbų atžvilgiu yra priemonė Tiesos realizavimui. Ahimsa yra meilė ir gera valia bei aktyvi tarnyba. Pasaulis yra racionalus. Tai moralinio gyvenimo sfera, o ne moralinėms vertybėms. Tai yra Gandio etikos doktrinos eudemonizmo elementas.

Tiesa ir Ahimsa yra Gandhi etikos pagrindai. Tiesa yra Dievas. Ahimsa yra meilė. Dievas yra meilė. Tiesos realizavimas reiškia Dievo realizavimą. Tai įmanoma tik per Ahimsa, be smurto ar meilės. Dievas gali būti realizuotas per meilę ir žmonijos tarnavimą. Jis per daug perteikia tiesą. Jis sako: „Dievas yra tiesa“. Tačiau, pasak jo, yra teisingiau sakyti, kad „Tiesa yra Dievas“. Jis aiškiai nepaaiškina Begalinės reikšmės. Tiesa yra aukščiausia gerovė. Jo etinė doktrina yra neaiški dėl Aukščiausiojo Gerovės pobūdžio ir turinio.

Gandhi pernelyg daug proto. Žmogaus prigimtis yra sudėtinga. Tai yra jautrumo ir proto mišinys. Jis visada bus toks. Senumas savaime nėra neracionalus. Jis neturėtų būti slopinamas. Ji turėtų būti reguliuojama pagal priežastis.

Net seksualinis instinktas, kuris yra dominuojantis ir nepakeičiamas, nebūtinai yra neracionalus. Savo tinkama sfera, tinkamai reguliuojama ir kontroliuojama pagal protą, ji sukuria meilę ir meilę, kuri glaudžiai susieja vyrą ir moteris ir plėtoja savo asmenybę. Moralinis purizmas, rigūrizmas, racionalizmas ar asketizmas yra vienpusis doktrinas.

Gandhi pernelyg daug smurto. Jis mano, kad minties, žodžio ir darbų nežalojimas visais atvejais turėtų būti auginamas. Tačiau žmogaus prigimtis yra gėrio ir blogio mišinys. Neįgalumas visais atvejais nėra nei praktiškas, nei pateisinamas.

Asmuo ar tauta tam tikromis aplinkybėmis turėtų pulti, sužeisti ir užkirsti kelią kitam asmeniui ar tautai, kuriai būdingas savigynos smurtas, yra moraliai pagrįstas. Ekstremalus smurtas prieš agresiją nėra nei praktiškas, nei pateisinamas. Pasninkavimas dėl savęs valymo yra pagrįstas. Bet tai taip pat yra moralinio prievartos metodas realizuoti išorinį tikslą. Tai niekada nėra moralinio įtikinimo metodas.

Gandhi doktrina apie „turto patikimumą“ yra neįmanoma. Turtingi gyventojai turės būti parduoti, kad maitintų vargšus ir vargšus. Kiekvienam valstybės piliečiui turės būti suteiktas ekonominis minimumas. Kiekviena gerovės valstybė turi išeiti iš turtingųjų ir suteikti vargšams teisę į darbą ir teisę į maistą, drabužius, sveikatą, namus ir švietimą. Neturtingi žmonės negali gyventi turtingųjų doliuose.

Gandhi nori sukurti naują socialinę tvarką, susijusią su smurtu ir meile. Žmogaus pažangos tendencija neišvengiamai ir neabejotinai yra nukreipta į laisvųjų tautų federaciją, grindžiamą smurtu ir tarpusavio supratimu. Žmonija negali būti verčiama imperialistiniu kapitalizmu ar imperialistiniu komunizmu su atomų bombomis, vandenilio bombomis ir kitais destruktyviais branduoliniais ginklais, kurie kelia grėsmę žmonijai su išnykimu.