Psichologinis hedonizmas: etinis hedonizmas; Etikos hedonizmo kritika

Psichologinis hedonizmas: etinis hedonizmas; Etikos hedonizmo kritika!

Terminas hedonizmas yra kilęs iš graikų kalbos žodžio „hedone“, kuris reiškia malonumą. Hedonizmas yra bendras terminas toms teorijoms, kurios laimę ar malonumą vertina kaip aukščiausią gyvenimo pabaigą. Tai džiaugiasi kaip galutinis moralės standartas. Tai geriausias, aukščiausias gyvenimo pabaiga. Hedonizmo teorijos užėmė daug įvairių formų.

Image Courtesy: images.wisegeek.com/woman-and-man-eating-at-sushi-restaurant.jpg

Kai kurie mano, kad žmogus natūraliai siekia malonumo ir vengia skausmo. Taigi malonumas tam tikra forma visada yra galutinis noro objektas. Mes norime, kad visa tai būtų malonumo priemonė. Malonumas yra normalus noro objektas. Šią teoriją prof. Sidgwickas pavadino „psichologiniu hedonizmu“, nes paprasčiausiai patvirtina, kad malonumas yra psichologinis faktas.

Kita vertus, kai kurie hedonistai apsiriboja nuomone, kad vyrai turėtų visada ieškoti malonumo, ty ne visada ieškome malonumo, bet turėtume ieškoti malonumo. Prof. Sidgwick šią teoriją apibūdina kaip etinį hedonizmą. Jam malonumas yra protingas mūsų noro objektas.

Psichologinis hedonizmas:

Psichologinis hedonizmas yra teorija, kad galutinis noro tikslas yra malonumas. Daiktai yra norimi ne dėl savo paties, bet tik dėl malonumo jie duos mums. Kirėnai buvo šio požiūrio šalininkai. Jeremy Bentham (1741-1832) ir JS Mill (1806-73) taip pat yra šios teorijos šalininkai.

Bentamas:

Pasak Bentamo, gamta žmonijai pavedė valdyti du suverenius meistrus - skausmą ir malonumą. Taigi vien tik jie turi nurodyti, ką turėtume daryti, taip pat tai, ką darysime. Savo knygoje „Įvadas į moralės ir teisės aktų principus“ Bentamas sako, kad motyvas iš esmės yra ne tik malonumas ar skausmas, veikiantis tam tikru būdu.

Perspektyvos motyvas visada yra malonumas ar skausmas. Tam tikras malonumas, kurio tikimasi, kad šis aktas bus gamybos būdas, tam tikras skausmas, kurio tikimasi būti priemonė užkirsti kelią. Todėl, pasak Bentamo, malonumas ir skausmas yra vieninteliai galimi veiksmo motyvai, vieninteliai galai, kuriais galime siekti.

Panašiai JS Millas taip pat sako: „Norint, kad dalykas būtų malonus, jausmas, nesijaudinimas ir galvojimas apie jį kaip skausmingas, yra visiškai neatskiriami reiškiniai, o dvi to paties reiškinio dalys; galvoti apie objektą kaip pageidautiną ir galvoti apie tai maloniu, yra vienas ir tas pats dalykas; bet ko nori, išskyrus proporcingai, nes idėja yra maloni, yra fizinė ir metafizinė neįmanoma. “JS Mill tvirtina, kad visada norime malonumo ir malonumo yra vienintelis mūsų noro objektas.

Psichologinis hedonizmas yra kritikuojamas įvairiais būdais:

Visų pirma, šio požiūrio pobūdis yra psichologinis. Paprastai mes norime tam tikro objekto ir, kai objektas pasiekiamas, malonumas seka. Malonumas yra noro, nukreipto į objektą, pasitenkinimo rezultatas.

Kai jaučiame badą, mes norime maisto, kuris yra objektas, ir kai maistas yra priimamas, mes turime malonumo jausmą. Čia mes natūraliai norime maisto, o ne malonumo jausmo. Absurdiška laikyti, kad kažkas savo labui yra „tai padaryti malonumo labui“. Atrodo, kad norint gauti visišką malonumą, reikia tam tikro nesusijimo laipsnio.

Rashdall teisingai pastebi, kad noro patenkinimas neabejotinai suteikia malonumą. Tačiau tai neįrodo, kad objektas yra pageidaujamas, nes manoma, kad jis yra malonus. Tiesą sakant, objekto malonumą sukuria noras, o ne malonumo troškimas. Noro pasiekti norą sukelia malonumas, nes norimas objektas.

Tai bus aiškiau iš to, kad noras visada yra iki pasitenkinimo. Butleris iš tikrųjų pabrėžė, kad daugelio rūšių malonumų visai neegzistuotų, jei prieš juos nebūtų buvę tam tikrų troškimų. Niekas negalėtų jaustis geranoriškumo, nebent jis pirmiausia turėjo geranoriškumą ar norą kitų gerovei. Taigi noras yra nukreiptas į kažką kitą nei malonumas, pvz., Kitų gerovę.

Taigi bent jau yra tam tikrų troškimų, kurie nenori malonumo. Žodis „malonumas“ yra dviprasmiškas. Tai gali reikšti (a) malonaus jausmo ar pasitenkinimo jausmą po objekto pasiekimo, arba (b) objektą, kuris suteikia malonumą ar pasitenkinimą. Pastaruoju atveju kalbame apie „malonumą“ arba „malonumą“ betone.

Taigi, kai sakoma, kad tai, ko mes norime, visada yra malonumas, tai reiškia, kad tai, ko mes norime, visada yra tam tikras objektas, kurio pasiekimą lydi malonus jausmas. Mes norime objektų, kurių pasiekimas suteikia mums malonumą.

Psichologinis Hedonizmas yra rimtas defektas, kurį nurodė Sidgwick. Jis sako: „Piktnaudžiavimo paskata, jei per daug dominuoja, nugalės savo tikslą“. Kuo labiau siekiame malonumo, tuo mažiau mes ją gauname.

Geriausias būdas gauti malonumą šiuo metu yra pamiršti. Kai mes nukreipiame savo dėmesį į noro objektą, malonumas ateina pats, kai jis pasiekiamas. Bet jei mes nukreipiame dėmesį į malonumą, mes beveik neabejojame. Tai yra pagrindinis Hononizmo paradoksas.

Tai nėra tiesa visiems malonumams. Tai tiesa, visų pirma dėl užsiėmimų malonumo. Norint gauti visišką malonumą, mums reikia tam tikro laipsnio nesavanaudiškumo. Kai liudijame dramą, turėtume išspręsti mūsų mintis, o ne malonumą, kurį iš jo gauname. Jeigu mes sąmoningai siekiame malonumo, mes tikrai tai praleisime.

Rashdallas primygtinai reikalauja, kad „paradoksas ar hedonizmas“ turėtų tam tikrą tiesą, bet dažnai tai perdėta. Hedonistiniai skaičiavimai nėra vienintelis mūsų asmeninio elgesio vadovas. Tačiau vis dėlto tam tikru mastu galima siekti malonumo ir jį gauti. Asmuo nesugeba pasimėgauti atostogomis, nes jis atidžiai apsvarstė, kurią iš įvairių turų jis turėtų mėgautis. Tačiau jis, be abejo, pradėtų prarasti malonumą, jei jis visada apskaičiavo, ar jo malonumas įvykdė savo lūkesčius. Malonumas ne visada mažinamas kruopščiai planuojant iš anksto.

Vakarienė, kurią pats žmogus įsako, nesuteikia jam mažiau malonumo nei vakarienė, kurią užsakė kažkas kitas. Kartais nustatoma, kad ankstesnė nuostata didina teigiamą malonumo malonumą. Taigi malonumo skaičiavimas ne visada mažina malonumą; kartais tai teigiamai pagerina malonumą.

Psichologiniai hedonistai negali atskirti „malonumo idėjoje“ ir „malonumo idėjos“. Motina džiaugiasi savo aukomis už savo vaiko gerovę. Tačiau mintis apie jos malonumą savigarboje nėra jos akto motyvas. Kankinių teismai miršta dėl kilmingos priežasties, ir gali būti sakoma, kad jie džiaugiasi savo savanaudiškumo idėja. Bet tikrai jo malonumo idėja nėra jo akto motyvas.

Nėra būtino ryšio tarp psichologinio hedonizmo ir etikos hedonizmo. Net jei manome, kad psichologinis hedonizmas yra gera doktrina, nėra būtino ryšio tarp jos ir etinio hedonizmo.

Tai galima išlaikyti nepalaikant kito. Etinis hedonizmas yra mažai suderinamas su psichologiniu hedonizmu, bent jau kraštutine forma. Jei mes natūraliai ir visada siekiame savo malonumo, tai, ką turime padaryti, yra beprasmis.

Etinis hedonizmas:

Pagal etinį hedonizmą turėtume ieškoti malonumo; tai yra tinkamas mūsų noro objektas. Kai kurie Hedonistai remiasi etiniu hedonizmu dėl psichologinio hedonizmo. „Bentham“ ir „JS Mill“ tai daro. Tačiau Sidgwick nepagrindžia etinio hedonizmo psichologiniam hedonizmui. Jis atmeta psichologinį hedonizmą, bet palaiko etinį hedonizmą. Jam malonumas yra protingas mūsų noro objektas. Bentamo, JS Mill ir Sidgwicko požiūriai bus svarstomi vėliau.

Etikos hedonizmo kritika:

Etinis hedonizmas vertina vertę su malonumu, ir malonumą laiko vienintele verte. Tačiau šis požiūris neteisingas. Sveikata, gerovė, žinios, grožis, dorybė ir tt yra vertybės; ir kai juos pasiekiame, jaučiame malonumą, o jei to nepadarysime, jaučiame skausmą. Vertė priklauso noro objektui. Malonumas yra teigiamos vertės jausmas; skausmas yra neigiamos vertės jausmas. Taigi malonumas yra palydovas ar vertės ženklas; bet tai nėra pati vertė. Malonumas ir vertė nėra identiški.

Net jei malonumas vertinamas kaip vertė, jis negali būti laikomas vienintele verte. Rashdall mano, kad malonumas ar laimė yra viena iš vertybių. Bet jis mano, kad tai mažesnė už žinias, grožį ir dorybę. Jis vertina dorybę kaip didžiausią vertę, lyginant su laimė, žiniomis ir grožiu.

Jei malonumas yra vienintelė vertė, geras gyvenimas būtų nuolatinis pasyvus pojūtis. Tačiau mes vertiname gerą gyvenimą kaip veiklos ar funkcijos gyvenimą, arba jėgų energiją, kurios malonumas gali būti lydimas. Nuolatinis malonus sąmonės statusas nelaikomas geru gyvenimu.

Etinis Hedonizmas nustato malonumą su laimėjimu. Tačiau malonumas yra jausmingas ir laikinas, o laimė yra racionali ir išlikusi. Malonumas kyla dėl vieno noro patenkinimo. Tačiau laimė kyla iš daugelio troškimų sisteminimo ir reguliavimo.

Etinis hedonizmas atrodo patikimas, nes mes paprastai kalbame apie laimę arba gerą. Mes visi siekiame „vaikų laimės“. Tai reiškia, kad mes visi siekiame savo vaikų „gerovės“, įskaitant sveikatą, švietimą, pobūdį, karjerą ir pan. Taigi etinis hedonizmas yra nepakankamas.