Mahatma Gandhi požiūris į „Cordial Hindu-Muslim Relations“

Mahatma Gandhi požiūris į Cordial Hindu-Muslim santykius!

Gandio nuomone, be swadeshi ir nepaliestumo panaikinimo, induistų ir musulmonų nuoširdžių santykių būtinybė buvo pagrindinis šalies socialinės pažangos veiksnys. Šis klausimas taip pat buvo esminis 1920 m. Pradėtos konstruktyvios programos elementas. Nors jis nefinansavo tam tikro tikslo judėjimo, jis pakartotinai pasiūlė žodžiais ir veiksmais bendravimo harmonijos skatinimo būdus ir priemones. Keletą kartų Gandhi, pasitelkdamas individualius veiksmus ir vien tik asmenybės jėgas, sugebėjo nedelsiant sustabdyti komunų riaušes. Pasak jo, socialiniai ir politiniai pokyčiai negalėjo būti planuojami neatsižvelgiant į šį veiksnį.

Gandhi ilgas ir gyvas ryšys su Pietų Afrikos musulmonais ir induistais jį suvokė, kad abu turėjo daug bendro ir jų tradicinė harmonija, kuri per praėjusius dešimtmečius buvo šiek tiek sudaužyta, gali būti atkurta Indijoje. Jis suvokė Khilafato paklausą kaip puikią galimybę atnešti musulmonų masę į nacionalinę kovą už laisvę ir atkurti draugiškus santykius tarp induistų ir musulmonų.

Gandhi paprašė lyderių pateikti rimtą, nerimą keliantį ir pagrįstą pareiškimą apie Mahommedano prašymą Britanijos valdžios institucijoms. Iki to laiko, nors musulmonai išreiškė aukštą tarp-Khilafato nuotaikos, šiuo klausimu nebuvo organizuotas veiksmų planas. Per diskusijas Gandhi įtikino Khilafato lyderius paskatinti nacionalinę smurtinių veiksmų programą.

Jis akivaizdžiai įvertino, kad jei ne musulmonai prisijungė prie musulmonų Khilafato klausimu, tai būtų didelis žingsnis šalies emocinės integracijos link.

Gandhi žinojo apie musulmonų abejones dėl smurto kaip agitacijos technikos, tačiau po kelių konsultacijų su didele įtaka valdančia Maulana Abdul Bari sugebėjo jį ir kitus įtikinti jo būtinybe. Jis paskelbė laiškus pirmaujančiuose laikraščiuose ir savo žurnaluose apie Khilafato problemos teisingumą. Svarbūs lyderiai, pvz., Moti Lal Nehru, CR Das, Swami Shraddhanand ir Bamanji iš Saharanpūro, jam suteikė visišką paramą.

1919 m. Lapkričio mėn. Khilafato paklausa buvo išleista visos Indijos satyagraha kampanijos, pradėtos nuo balandžio mėn., Klausimas. Tai buvo pirmasis svarbus žingsnis, kurį Gandhi ėmėsi siekdamas sukurti hinduistų ir musulmonų harmoniją ir nustatyti bendras abiejų bendruomenių problemas. Gandio įtaką musulmonams galima vertinti pagal Maulana Abdul Bari elgesį, kuris pradėjo skelbti apie būtinybę sustabdyti karvių skerdimą dėl Hindu jautrumo. 1919 m. Rugsėjo 6 d., Kai buvo švenčiama Bakri Eid, jis laidojo Gandį: „Švenčiant induistų ir musulmonų vienybę, jokios karvių aukos Firangi Mahal'e šios Bakrid - Abdul Bari.

Deja, 1919 m. Prasidėjusi bendruomeninės harmonijos fazė buvo trumpalaikė. Turkija pati išleido Khilafato klausimą nereikalinga, 1924 m. Panaikindama sultanatą. Taigi, Hindu-musulmonų politinio bendradarbiavimo centras atsiskyrė. 1922 m. Vasario mėn. Pasibaigus nebendradarbiavimo judėjimui, įvyko komunų riaušės, o iki 1924 m. Tęsėsi sporadiškai, kai Gandhi moraliai privertė bendruomenes pasirašyti paliaubą savo unikaliu būdu - greitai.

Gandhi jaučiasi atsakingas už precedento neturintį bendruomeninio smurto mastą, nes jis laikėsi jo inicijuoto bendruomeninio bendradarbiavimo laikotarpio. Savo 21 dieną penitenciją jis pradėjo 1924 m. Rugsėjo 17 d. Savo artimo draugo Mohammado Ali namuose, kaip matomą jo meilės musulmonams demonstraciją. Gandhi suvokė savo vaidmenį tokiu būdu: „Aš siekiu tapti geriausiu cementu tarp dviejų bendruomenių. Mano ilgaamžiškumas, jei reikia, sugebėti susitvirtinti du su savo krauju. “

Jo greitas rezultatas buvo tas, kad indusai ir musulmonai susirinko ir 1924 m. Rugsėjo 26–27 d. Delyje surengė vienybės konferenciją ir priėmė Gandhi parengtą rezoliuciją. Ši rezoliucija buvo nepaprastai svarbi jos turiniui, nes parodė abiejų šalių pastangas atkurti draugišką atmosferą. Ji apgailestavo dėl neramumų, įvykdytų per riaušes, ir pareiškė, kad ji „neteisėta ir netikėta bet kuriam asmeniui priimti įstatymą į savo rankas“.

Konferencijos nuomone, visi skirtumai turėtų būti perduodami arbitražui ar teismui. Buvo paskirta arbitrų taryba. Dėl prieštaringų klausimų dėl karvių skerdimo ir muzikos grojimo prieš mečetes buvo susitarta, kad nei induistai, nei musulmonai neturėtų naudoti jėgos, bet pasikliauti vieni kitų geru jausmu ir geresnių santykių tarp jų augimu. Laikraščiai ir brošiūros, kurias užsidegė bendruomenės aistros, atnešė aštrių kritikų, o arbitrų taryba buvo paprašyta kartais išnagrinėti tokius rašinius ir paskelbti teisingas versijas.

Kitas svarbus šios konferencijos laimėjimas buvo tai, kad ji įgaliojo arbitrų tarybą sudaryti mažumų teisių apsaugos sistemą ir šiam tikslui pakvietė visų šalių ir visų visuomenės sluoksnių atstovus. Siūloma schema bus paskelbta ir privaloma visoms šalims penkerių metų laikotarpiui, kuris baigsis 1929 m., Kai jį peržiūrėtų bendra konferencija, atstovaujanti visiems interesams.

Kalbant apie religinius pokyčius, rezoliucijoje teigiama, kad nepilnamečių ar suaugusiųjų be išsilavinimo ir aiškaus supratimo lentelė ar shuddhi prieštarauja moralinei prasme ir turėtų būti atsisakyta. Kiekvienas atsivertimas turi būti atliktas atvirai ir įspėjus atitinkamų žmonių giminaičius. “

Kaip ir kitose sferose, Gandhi turėjo didelių lūkesčių, kad moterys galės atlikti teigiamą vaidmenį gerinant tarpusavio ryšius. Jį labai sužavėjo jų kančių ir aukos galios pilietinio nepaklusnumo judėjimo metu. Jis paprašė jų naudoti satyagraha ginklą, kad užtikrintų induistų ir musulmonų vienybę.

Jie turėtų, patarė, ne bendradarbiauti su vyrais namuose ir patys save ir savo vyrus badauti, kol jie atsisakė bendruomenių. „Užtikrink mane apie savo bendradarbiavimą“, - sakė jis, - ir jūs labai prisidėsite prie mano stiprybės ir mano galios pareikšti ieškinį.

Kitas požiūris Gandhi bandė daryti įtakingas musulmonų klases į nacionalinę ir socialinę raidą. Kalbėdamas 1931 m. Balandžio 1 d. Karačyje vykusioje Jamiat-ul-Ulema konferencijoje, jis paprašė, kad delegatas ulema pasinaudotų savo įtaka masinėmis priemonėmis, kad propaguotų nesmurtinius metodus sprendžiant ginčus, kaip jis darė tarp plačiosios visuomenės.

Jis taip pat kreipėsi į Ulemą, norėdamas parodyti pavyzdį, patvirtindamas nacionalinę švedų programą ir atsisakydamas savo meilės importuotam audeklui. Musulmonų zamindarai taip pat galėjo padaryti savo pėdsaką, Gandhi manė, kad gerina santykius su savo kaimynais. Jo žinia buvo ypač skirta Sindo provincijoje, kur jie bijojo ir netikėjo Hindu. Sėkmingas eksperimentas su Sindu būtų lengvai, imituojamas kitose provincijose.

Ieškodamas ilgalaikio bendruomeninių riaušių problemos sprendimo, Gandhi išreiškė mintį sudaryti taikos brigadas. Tačiau, jų manymu, jų nariai turėjo turėti tam tikrą kvalifikaciją. Tarp jų buvo gyvas tikėjimas ne smurtu ir vienodas visų pagrindinių pasaulio religijų vertinimas. Jie turėjo būti vietiniai vyrai ir moterys, kurie per asmeninį aptarnavimą ugdytų ryšius su savo vietovės žmonėmis, kad jie juos pasitikėtų.

Taigi jie galėtų numatyti sunkumus ir atitinkamai išspręsti. Jie taip pat turėtų būti tokioje profesijoje, kad paliktų jiems laisvalaikį tokiai savanoriškai tarnybai. Jis pasiūlė, kad jie turėtų dėvėti skiriamąjį suknelę, kad jie būtų lengvai atpažįstami. Vargu ar reikia pasakyti, kad tokios taikos brigados galėtų teikti vertingą paslaugą bet kurioje pasaulio dalyje.

Nors Gandhi pastangos įtvirtinti induistų ir musulmonų vienybę ilgainiui nepavyko dėl daugelio pašalinių veiksnių, negalima paneigti, kad jo šališkumo trūkumas, jo uolumas užmegzti harmoningus santykius tarp įvairių Indijos gyventojų grupių ir jo asmeninis vientisumas laimėjo jam yra svarbių musulmonų bendruomenės segmentų meilė ir pasitikėjimas.