Ramakrishna Paramhansa ir Ramakrishna judėjimas

Ramakrishna Paramhansa (1834–1986 m.), Neturtingas kunigas Kali šventykloje Dakshinehare, Kalkutoje, mokymai buvo Ramakrishna judėjimo pagrindas.

Du judėjimo tikslai buvo:

i) sukurti vienuolių grupę, skirtą atsistatydinimo ir praktinio dvasingumo gyvenimui, iš kurio mokytojai ir darbuotojai būtų išsiųsti, kad skleistų visuotinį Vedantos pranešimą, kaip parodyta Ramakrišnos gyvenime, ir

(ii) kartu su mokiniais, kurie skelbia pamokslavimą, filantropinius ir labdaros darbus, žiūrėdami į visus vyrus, moteris ir vaikus, nepriklausomai nuo kastos, tikėjimo ar spalvos, kaip tikrųjų Dieviškųjų apraiškų.

Paramhansa pats įkūrė Ramakrishna matematiką su savo jaunaisiais vienuolių mokiniais kaip branduolį, kad įvykdytų pirmąjį tikslą. Antrasis tikslas buvo pasiektas Swami Vivekananda po Ramakrišnos mirties, kai jis įkūrė Ramakrishna misiją 1897 m. Ramakrishna matematikos ir misijos būstinė yra Belūre netoli Kalkutos.

Paramhansa siekė išgelbėjimo per tradicinius atsisakymo, meditacijos ir bhakti būdus, didėjant Vakarų ir modernizacijai. Jis pripažino pagrindinę visų religijų vienybę ir pabrėžė, kad Krišna, Hari, Ramas, Kristus, Dievas yra skirtingi to paties Dievo vardai ir kad yra daug būdų, kaip Dievas ir išgelbėjimas. Paramanso dvasingumas ir užuojauta kenčiančiai žmonijai įkvėpė tuos, kurie jį klausėsi. Jis sakė: „Žmogaus tarnavimas yra Dievo tarnystė“.

Narendranatas Datta (1862–1902), kuris vėliau buvo žinomas kaip Swami Vivekananda, skleidė Ramakrishnos žinią ir pavargė jį suderinti su šiuolaikinės Indijos visuomenės poreikiais. Jis atsirado kaip neo-hinduizmo pamokslininkas. Tam tikros Ramakrishnos, Upanišadų ir Gilos mokymų, Budos ir Jėzaus pavyzdžių dvasinės patirties yra Vivekanandos žinios pasauliui apie žmogaus vertybes pagrindas. Jis pasirašė Vedantą, kurį jis laikė visiškai racionalia sistema, turinčia geresnį požiūrį.

Jo misija buvo įveikti tarpą tarp paramartha (tarnyba) ir vyavahara (elgesio), ir tarp dvasingumo ir kasdienio gyvenimo. Jis tikėjo pagrindine Dievo vienybe ir pasakė: „Mūsų pačiai tėvynei vienintelė viltis yra dviejų didelių sistemų, induizmo ir islamo sankryža.“ Pabrėžiant socialinį veiksmą, jis pareiškė, kad žinios be veiksmų yra nenaudingos. Jis apgailestavo industrializacijos tendencijas ir hinduistų požiūrį į religinius reikalus. Jis nusiminęs, kad religija nepalankiai patvirtino turtingųjų vargšų priespaudą.

Jis tikėjo, kad Dievui ir žmonijai buvo įžeidimas mokyti religiją badaujančiam žmogui. Jis paragino savo tautiečius įsisavinti laisvės, lygybės ir laisvo mąstymo dvasią.

Vivekananda buvo puikus humanistas ir panaudojo Ramakrishna misiją humanitarinei pagalbai ir socialiniam darbui. Misija reiškia religinę ir socialinę reformą. Vivekananda pasisakė už tarnystės doktriną - visų būtybių tarnystę. „Jiva“ (gyvų objektų) tarnyba yra Šijo garbinimas. Gyvenimas yra religija. Pagal tarnystę Dievas egzistuoja žmogaus viduje. Vivekananda buvo naudojusi technologiją ir šiuolaikinį mokslą žmonijai. Nuo pat veiklos pradžios misija vykdė keletą mokyklų, ligoninių ir ambulatorijų.

Ji padeda nukentėjusiems gamtos nelaimių, tokių kaip badai, potvyniai ir epidemijos, laikais. Misija tapo pasauline organizacija. Tai yra giliai religinis kūnas, tačiau tai nėra proklamuojanti institucija.

Ji nėra laikoma induizmo sekta. Iš tiesų tai yra viena iš svarbiausių misijos sėkmės priežasčių. Skirtingai nei Arya Samaj, misija pripažįsta įvaizdžio garbinimo naudingumą ir vertę kuriant dvasinį pagarbą ir amžinojo visagalio Dievo garbinimą, nors ji pabrėžia esminę dvasią, o ne simbolius ar ritualus. Ji mano, kad Vedantos filosofija taps krikščioniu geresniu krikščioniu, o induistu - geresniu induistu.

1893 m. Čikagoje vykusioje Religijų parlamente Swami Vivekananda padarė didelį įspūdį apie žmones išgirdusių interpretacijų. Jo atidarymo akcentas buvo sveikos pusiausvyros tarp spiritizmo ir materializmo poreikis. Žvelgdamas į naują kultūrą visam pasauliui, jis paragino derinti Vakarų materializmą ir Rytų dvasingumą į naują harmoniją, kuri gamins laimę žmonijai.

Vivekananda niekada nepateikė politinio pranešimo; vis dėlto jis į naująją kartą įkvėpė pasididžiavimą Indijos praeitimi, naują tikėjimą Indijos kultūra ir retą pasitikėjimą Indijos ateitimi. Jo dėmesys buvo skiriamas ne tik asmeniniam išganymui, bet ir socialinei gerovei ir reformai. Apie savo vietą šiuolaikinėje Indijos istorijoje Subhash Bose rašė: „Kalbant apie Bengaliją, Vivekananda gali būti laikoma dvasiniu šiuolaikinio nacionalistinio judėjimo tėvu.“