Integracijos ir asimiliacijos ryšys

Integracijos ir asimiliacijos ryšys!

Britų administratoriai, tokie kaip Daltonas, Risley ir kiti, kalbėjo apie „Hinduised gentes“ ir „Hinduised section of tribe“. Jie paminėjo keletą kultūrinių bruožų, kuriuos gentiniai žmonės priėmė iš kaimyninių induistų. Ar gerovės ir vystymosi programos sudarė „Adivasis“ į nacionalinio fronto priekį? Ar jie sugebėjo pakelti savo socialinę padėtį? Daugelis mokslininkų pripažino, kad atotrūkis tarp tribals ir ne tribals yra iš dalies dėl imperinės kolonijinės valdžios politinės politikos ir iš dalies dėl to, kad ne tribalai laikė genus etiškai ir kultūriškai atskirai nuo likusių gyventojų.

Tokiu būdu Adivasis po Nepriklausomybės reikalavimai dėl skiriamojo gydymo ir net autonomijos. Antropologai pritarė šiam poreikiui. Surašymo pareigūnai akcentavo savo religinį skirtumą. Jie paskyrė juos kaip animistus.

Etnologai nurodė savo rasinį pagrindą ir etninius bruožus. Tačiau, pasak Ghurye, kultūrinėje ir kalbinėje plokštumoje tribalai nėra labai skiriasi nuo kaimyninių neturtinių ar induistų kaimo bendruomenių. Šį požiūrį palaikė Majumdar ir Aiyappan. Daugelis genčių grupių persikėlė iš savo pusiau izoliuotų buveinių ir įžengė į lygumą priėmė daugelį indų kastų sistemos normų.

Didelis socialinių reformų ir religinių judėjimų skaičius tarp tribalų yra jų noras įsisavinti indų kastų sistemą. Kai kurios gentys, tokios kaip Mizos, Khasis, Nagas, Mundas, Meenas, Bhils ir kt., Tapo šiek tiek modernizuotos, tačiau kai kurios vis dar liko „atgal“. Jų techninis ir ekonominis atsilikimas ir jų laikymasis tradicinėmis kultūrinėmis vertybėmis išliko kliūtimi jų integracijai į indų visuomenę.

Kyla klausimas, ar vyriausybės taikomos priemonės yra skirtos visiškam tribalų įsisavinimui pagrindiniame nacionalinio gyvenimo sluoksnyje ar socialinėje integracijoje, perteikiant susirūpinimą savo interesų, papročių ir institucijų apsauga, saugant jų gyvenimo būdus ir užtikrinant jų gyvenimo būdą vystymąsi? Atrodo, kad įvairiais planais ir programomis siekiama apsaugoti juos nuo socialinės neteisybės ir išnaudojimo bei jų bendro gyvenimo būdo.

Genčių vietovių kūrimas, vietų rezervavimas švietimo įstaigose ir viešosiose tarnybose, TMS schemos įvedimas - visų tikslas - didinti tribalus ir jų socialinę bei kultūrinę integraciją į Hindu visuomenę. Tačiau „integracija“ neturėtų būti painiojama su „homogeniškumu“ per asimiliacijos procesą. Turėtume aiškiai suprasti tris pokyčių procesus, ty akultūraciją, integraciją (socialinę ir kultūrinę) ir asimiliaciją.

Akultūracija yra grupės kultūros įgijimas ir modifikavimas, kontaktuojant su viena ar daugiau kitų kultūrų. Genčių atveju tai reiškia, kad gentys perima tokius induistų visuomenės kultūrinius bruožus, kurie, jų manymu, yra funkcionalūs jų pakilimui ir pažangai. Socialinė integracija - atskirų grupių (ty genčių) sujungimas į vieną grupę (ty Hindu visuomenę), pašalinant ankstesnius socialinius ir kultūrinius grupių (genčių) skirtumus.

Kultūrinė integracija yra tradicinių kultūrinių bruožų pritaikymas, sugeriant naujas kultūrines savybes. Genčių integracija į Hindu visuomenę nereiškia, kad visiškai pašalinami seni genčių bruožai; tai reiškia vienybę sistemoje, atsirandančią perimant naujus bruožus iš induistų.

Asimiliacija yra (vienpusis) procesas, kuriame viena grupė (tarkim, gentis) perima kitos (didesnės) grupės (pvz., Indų visuomenės) kultūrą ir tapatybę ir tampa tos grupės dalimi. Grupės susiliejimas (tarkim, gentis) reiškia visišką genčių ir ne tribalų kultūrinių skirtumų pašalinimą. Gentys susiduria su savo kultūrinio identiteto išsaugojimo ir jų socialinės egzistencijos problema.

Kiekviena gentis turi tris alternatyvas:

i) egzistuoti kartu su dauguma,

ii) įsisavinti dominuojančią grupę ir

(iii) Atskirti ir siekti politinės nepriklausomybės lygybės pagrindu.

Įvairios gentys priėmė skirtingus procesus iš pirmiau minėtų trijų procesų. Pavyzdžiui, Bhilai ir Meenas priėmė pirmąjį sambūvio procesą, Oraonas ir Rhondo gentys priėmė antrąjį procesą įsisavinti induistų visuomenę, o Nagas ir Mizos priėmė trečiąjį atsiskyrimo procesą. .

Mūsų vyriausybė nepriėmė vieningos visų genčių kultūrinės integracijos politikos, nes skirtingos gentys yra skirtinguose vystymosi etapuose ir turi skirtingus tikslus ir siekius. Žinoma, mes randame skirtingus skirtingų genčių integracijos lygius. Galime tik laikyti, kad gentys palaipsniui įtraukiamos į platesnį šalies ekonominį pagrindą ir įsitraukia į rinkos ekonomiką.

Žemės ūkis atėjo į centrinę vietą daugelio genčių ekonominėje veikloje. Remiantis 1991 m. Surašymo duomenimis, apie tris ketvirtadalius šalies tribalų dirba kultivatoriais, o apie penktadalį - žemės ūkio darbininkus, o likusią dalį - darbininkus kasyklose, miškuose ar kitose tarnybose.

Tai, kad genčių kultivatoriai teigiamai reaguoja į šiuolaikinius auginimo metodus, nurodo teigiamą genčių ekonomikos sistemos pasikeitimą. Tačiau genčių ekonominė integracija nebūtinai reiškia, kad visos gentys pasiekė aukštą pajamų lygį. Daugelis vis dar gyvena žemiau skurdo ribos.

Tribalai taip pat yra integruoti į šalies politinę sistemą. Panchayati Raj įvedimas suteikė jiems galimybę aktyviau dalyvauti politinėje veikloje. Ginčydami rinkimus jie pradėjo įsigyti valdžią Panchayat Samiti ir valstybės lygiu.

Tai taip pat lėmė švietimo ir socialinį tribalų vystymąsi. Socialiniame gyvenime dėl rezervavimo politikos jie dabar užima svarbias socialines pozicijas. Nors klano panchayatai jiems visiškai nesvarbūs, tačiau jų vaidmuo apsiriboja tik santuokiniais ir žemės konfliktais.

Taigi genčių tarybos dabar susilpnėjo. Galima teigti, kad, viena vertus, tribalai išlaikė savo kultūrinį identitetą ir, kita vertus, įsitraukė į platesnes ekonomines, socialines, politines ir religines šalies sistemas. Ši integracija leido tribalams įveikti socialinį atstumą, kuris egzistavo tarp tribals ir ne tribals, nors jiems nepavyko pasiekti socialinės lygybės.

Analizuodamas genčių integraciją į platesnę visuomenę, ar būtų tikslinga priimti Ghurye (1943 m.) Genčių ženklinimo modelį kaip „atgalinį induistų“, arba Majumdaro (1944 m.) Modelį, kuriuo tribūnos priėmė indų idėjas, užmezgant ryšius su kastų Hindu ar Srinivu “ (1952) sanskrito modelis, ty gentys, kurios imituoja dideles kastų praktikas, arba Bailey (1960 m.) Modelis postuliuojant kontinuumą, kurio dviejuose galuose yra gentis ir kastė?

Lutz ir Munda (1980), kritikuodami Ghurye ir Srinivas modelius, pasiūlė „modernizavimo modelį“, skirtą suprasti genčių pokyčius. Siekdami atsakyti į klausimą „kaip genčių bendruomenės tampa kaip kastų induistai ar krikščionių visuomenė“, Lutzas ir Munda nurodė, kad antropologai ir vyriausybė dirba kartu, kad sukeltų genčių kaitą. Antropologai vertina vyriausybės programų veiksmingumą ir nurodo jų nesėkmės priežastis.

1966 m. Royas Burmanas pastebėjo, kad Indijos visuomenė, Indijos vyriausybė ir socialiniai mokslininkai vis labiau žiūri į gentis. Jis teigė, kad šios grupės buvo vadinamos „gentimis“, nes pagrindinė kastų indų visuomenė šias gentis suvokia kaip radikaliai skirtingas nuo savęs - praeityje ir dabartyje.

Vidyarthi (1968 m.) Tvirtino, kad įtraukia genties požiūrį, kuris laikomas reikšmingu genčių kaitai. Mūsų tvirtinimas yra tas, kad patys tribalai turi atsisakyti savo jausmo „būti tribūnais ir turėti apribojimų“. Jie turi plėtoti savigarbą ir pasitikėjimą savimi, ir turi nustoti klestėti pasiskolintomis nuolaidomis ir vyriausybės rezervavimo politika.

Būtent šis požiūris padės jiems pasiekti socialinį aukštį ir lygybę. Vien tik vyriausybės politika negali prisidėti prie jų plėtojimo taikant „taikinimo“ metodą. Tai nėra įsišaknijusi tradicine kultūra, o ieškant galimybių įtvirtinti save, kad jie gali pakelti save Indijos visuomenėje.