Matrilineal šeimos: (šeimos sistema tarp Khasių, Garoso ir Najarų)

Matrilineal šeimos: (šeimos sistema tarp Khasis, Garos ir Nayars)!

Kadangi ir Indijoje yra matrilinealų šeimų, naudinga žinoti apie juos. Matrilineal šeimos randamos pietuose ir šiaurės rytuose. „Jayantia Hills“ ir „Garos“ Khasis yra geriausiai žinomi matrilokalinės ir matriliniškos visuomenės pavyzdžiai. Malabar Nayars, Keraloje, garsėja tiek poliariškumo praktika, kuri šiuo metu mažėja, tiek matriliny. Kadaro giminė Kochi mieste taip pat yra matriarchal. Mes trumpai apibūdinsime šeimos sistemą tarp Khasio, Garo ir Najarų.

Khasis:

Khasi šeima vadinama ling. Tipišką lingą sudaro motina, jos vyras, jos nesusituokę sūnūs, jos vedusios dukros, jų vyrai ir vaikai. Matrilino šeimose, tokiose kaip Khasis, vyrai ateina pasilikti su savo žmonomis.

Vyrai vaikai palieka savo santuoką pasilikti savo žmonų namuose. Šis modelis vadinamas matrilocal rezidencija. Vyrai prisideda prie šeimos pajamų ir jų pajamų savo motinoms ar jų seserims, o ne savo vaikams, kurie priklauso kitai lingai.

Jauniausia dukra yra paveldėtoja, vadovaujantis ultimo genčių principu. Ji veikia kaip šeimos kunigas ir veda visus šeimos ritualus, įskaitant po mirties apeigas, kurios apima mirusiųjų kremavimą ir kaulų įsilaužimą į bendrą kapą (šeimos kapą). Vyresniosios šeimos dukterys siunčiamos į naujas vietas po jų santuokos. Paprastai šie nauji namai yra viename junginyje.

Tik jauniausia dukra gyvena motinos lingoje kaip namų globėjas ir atsakingas už šeimos garbinimą. Taigi ji gauna didesnę šeimos nuosavybės dalį. Išplėstinė tarpusavyje jungiamų grupių grupė vadinama klanu.

Garo:

Garos taip pat yra matrilokalios. Išplėstinė šeima vadinama machong. Vyras palieka savo santuoką, kad galėtų gyventi savo žmonos mašinoje. Jis tampa savo machongo nariu ir priima savo klano vardą. Lygiai taip pat jo sesers vaikai gyvena motinos mašinoje ir priklauso jos klanui.

Garos taip pat laikosi principo „ultimogenitacija“, per kurį jauniausia dukra tampa akivaizdžiu paveldėtoju. Ji vadinama nokna dona. Jos vyras yra vadinamas nokrom. Kitų dukterų vyrai vadinami chowari. Nors vieną iš dukterų galima paskirti „nokna-dona“, paprastai ji yra jauniausia dukra, kuri yra pavesta paveldėti šeimos turtą.

Kitos dukros išvyksta gyventi atskiruose namų ūkiuose su vyrais. Pageidautina santuokos forma yra tai, kad „nokna“ susituokia su savo tėvo sesers sūnumi (FaSiSo). Negyvosios „Nokia“ tėvo mirties atveju jos motina gali laisvai susituokti. Tačiau, jei ši santuoka vyksta, tuomet išlieka galimybė motinai gaminti dar vieną dukterį.

Tokiu atveju „nokna“ turės perduoti savo teises jaunesnei seseriai. Siekiant išvengti tokios krizės valdant turtą, jos vyrui, „nokrom“, reikia susituokti su žmonos motina (WiMo). Taigi, jis tampa vyru tuo pačiu metu kaip motina ir dukra.

„Nayars“:

Šiaurės rytų Khasis ir Garos yra genties žmonės. Daugelis iš jų priėmė krikščionybę, bet britai leido jiems įprasti įstatymus praktikuoti turtu ir kilme. Kerala Nayars yra induistai. Yra žinoma, kad jie leido naudoti poliariškumą. Sakoma, kad matriarchija leidžia poliariškumo galimybę taip pat, kaip patriarchija yra susijusi su polialynu.

Najarų matrilocalinė gyvenamoji vieta yra taravad. Skirtingai nei Khasis ir Garosas, taravadas neleido dukterų vyrų gyventi su jais. Vyrai buvo leista aplankyti savo žmonas naktį po vakarienės ir palikti juos ryte prieš pusryčius.

Taravadą sudaro moterys ir jų broliai bei vaikai. Tačiau šeimos valdžia priklauso vyresniam namų ūkio vyrui, kuris vadinamas karnavaru. Jis gali leisti savo žmoną pasilikti su juo, bet ne jo vaikus, kurie pasilieka su savo motinos taravadu.

Santuoka tarp Najarų visada buvo laisva. Tarp jų yra dvi santuokos formos. Vienas yra vadinamas sambandham ir kitas, tali-kettu kalyanam. Nayaro moteris galėjo turėti sambandhamą ne tik su savo kastos nariu, bet ir su vyresniais Brahmano ir Kšhatrijos varnų pilių vyrais. Tokia sąjunga formalizuota su vestuvės drabužiais.

Tačiau tokia santuoka niekada nebuvo privaloma ir moteris galėjo laisvai susituokti su kitais be jokio oficialaus sambandhamo išnykimo. Vyras neprivalėjo išlaikyti savo išsiskyrusios žmonos.

Tali-kettu kalyanam yra dar viena santuokos forma, kuri vyksta prieš mergaitės pasiekimą. Talis yra nedidelis aukso gabalas, kurį sušynioja apvalkalas aplink mergaitės kaklą. Šiai ceremonijai pasirenkamas berniukas, priklausantis matriclanui, vadinamam enangaru. Jo partiją priima mergaitės taravadas, mergaitės brolis nuplauna talies pakopos kojas, po kurių talis yra susietas.

Taravadas rengia didžiulę šventę, o ceremonija tęsiasi keturias dienas. Ketvirtą dieną berniukas ir mergaitė sėdi salėje ar mišinyje, kur, dalyvaujant kaimo gyventojams, mergina nuplėšia naują vestuvės suknelę. Tai reiškia sąjungos tarp dviejų šalių pabaigą.

Tačiau mergaitė miršta 15 dienų taršos ritualą. Tačiau po tali-kettu kalyanam mergaitė gali gyventi laisvą gyvenimą dėl lyties. Ji gali turėti keletą vyrų. Štai kodėl „Nayars“ buvo vadinami poliandriškais.

Naujausi tyrimai parodė keletą taravad struktūros pokyčių. Dėl modernizacijos ir industrializacijos tendencijų yra daugiau judumo. Dėl šios priežasties vyriškos žmonos (žmonos eina gyventi su savo vyrais) ir vyriški vyrai (vyrai ateina gyventi su žmonomis).

Veiksniai, kurie yra atsakingi už virusinę gyvenamąją vietą, yra užimtumas mieste, vyro nesugebėjimas aplankyti savo žmonos namų kitoje vietoje, prasta motinos ar sesers sveikata, dėl kurios žmogui privalu likti savo taravoje ir prašyti jo žmona įstoti į jį ir pan. Panašiai uorilocalinę gyvenamąją vietą palengvina šie veiksniai: žmonos namų ūkis (vadinamas veedu - mažesnis vienetas taravade), neturintis vyresnio amžiaus vyrų, norinčių vykdyti reikalus, arba žmona, palikusi žmoną. užimtumo srityje.

Dėl šių pokyčių dabar yra atvejų, kai vaikai priima savo tėvo vardą ir vengia taravado vardo. Šeimos dabar tampa matriliny ir patriliny. Taip pat yra unikalus Moplasas, musulmonų bendruomenė, randama Keraloje ir Lakshadweep ir Minicoy salose. Šie perskaičiavimai iš induizmo vyko į islamą.

Kaip ir kitur, Indijoje taip pat vyksta pokyčiai. „Idealių“ tipų apibūdinimas įvairiose religinėse grupėse arba matrilinealinėse ir patrilinealinėse visuomenėse nebeatitinka dabartinių šeimų. Didėja vis didesnių šeimų - bendrų šeimų, taravadų, kursų ar machongų - susiskaidymas.

Didesnis žmonių judumas sukėlė branduolinių šeimų susidarymą neolocalinėse gyvenvietėse. Panašiai santuokos yra šiek tiek mažiau ribotos pagal pageidaujamą gimines, regioną ar kastą ar net religiją. Apskritai plečiama endogaminė riba. Nors vis dar yra nedidelis, yra tendencija įveikti santuokas.

Šeimos dabar ieško tinkamų sutuoktinių savo vaikams per laikraščių skelbimus ir net per internetą. Taip pat sumažėja su santuoka susijusių ceremonijų skaičius ir įtraukiamas platesnis giminaičių asortimentas. Taip pat yra įrodymų, kad santuokos nutraukimas dabar nėra neįprasta.

Vis dėlto prievartos praktika tapo problematiška, nes jaunikio pusėje vis didėja poreikiai. Dažnai pranešama apie mirties atvejus, kai moterys mirė, o moterys kankinamos ir nužudomos jų įstatymuose, jei jie negauna reikalaujamos turto. Įstatymai buvo griežtesni, nes jie neturėjo daug įtakos.

Tas pats pasakytina ir apie vaikų santuokas, kurios jau seniai buvo uždraustos per garsią 1929 m. Harbilo Sardos aktą; net ir šiandien vyksta vaikų santuokos, ypač Radžastane, o oficialios mašinos jų nesustabdo.