Kaip pilietinės visuomenės nelygybė formuoja valstybės imperatyvus

Marksizmas yra į visuomenę orientuota teorija. Todėl ji sutelkė dėmesį į tai, kaip pilietinės visuomenės nelygybė formuoja valstybės imperatyvus. Pramonės kapitalizmo, o ne valstybių elgesio, plėtra yra pagrindinė socialinių pokyčių varomoji jėga. Asmenų politiniai veiksmai suprantami kaip jų santykis su kapitalistiniu gamybos būdu, kaip socialinės klasės nariai, o ne kaip valstybės piliečiai.

Kadangi kapitalizmas yra išnaudojanti sistema, dėl kurios atsiranda didžiulė galios nelygybė, kai kurie pasitiki ir kai kurie praranda. Todėl kapitalistinės visuomenės būtinai yra suskirstytos ir apibrėžtos klasių kova. Iš tiesų Komunistų manifestas Marxas ir Engelsas (1962: 34) teigia, kad „visos iki šiol egzistuojančios visuomenės istorija yra klasių kovos istorija“. Ši prielaida sudaro marxistinės valstybės teorijos kontekstą.

Marxas valstybė galiausiai yra dominuojančių pilietinės visuomenės interesų tarnautojas, tačiau atrodo, kad ji turi savo interesų arba gali tarnauti „visuotiniams visuomenės interesams“. Konkreti forma, kurią valstybė istoriškai užima, nustatoma paskutinėje analizėje pagal vyraujančią gamybos būdą.

Tačiau Marxas teigia, kad tik plėtojant kapitalizmą pilietinė visuomenė gali visiškai vystytis. Šioje istorijos stadijoje aktualūs vienodo valstybės pilietybės ir socialinių klasių nelygybės skirtumai. Didėjantis valstybės prieštaravimų skaidrumas užtikrina, kad klasių kova tarp proletariato ir buržuazijos yra neišvengiama.

Kai tai išsprendžiama proletariato labui, valstybė taps nereikalinga ir pilietinė visuomenė peržengs. Taip yra todėl, kad valstybė yra paaiškinta klasės sąlygomis. Valdančiosios klasės, kontroliuojančios gamybos priemones, naudojasi valstybe kaip įrankiu, kuris slopina darbo klasę.

Kai klasė dingsta pagal komunizmą, tai turi būti valstybė. Postkapitalistiniame pasaulyje pilietinės visuomenės skyriai pakeičiami kolektyvistine, komunistine visuomene, kur nuosavybė priklausys bendruomenei, o visi asmenys bus vienodai įgalioti.

Marksizmas išryškina svarbias valstybės santykių su pilietine visuomene įtampą, kuri prieštarauja optimistiniam liberalų požiūriui. Visi marksijai nurodo, kaip pilietinės visuomenės galios struktūros, pagrįstos nuosavybės nuosavybės klasių susiskaldymu, užkerta kelią visų žmonių kūrybinio potencialo vystymuisi.

Dėl šios nelygybės bet kokie formalūs lygybės asmenys yra nepalankūs piliečiams, nes tokia politinė lygybė yra atskirta nuo kasdienių žmonių poreikių. Marxistai atmeta abstraktų liberalizmo individualizmą ir vietoj to supranta žmogaus elgesį visuomeniniame kontekste, pagal kurį žmonių veiksmai yra formuojami, jei jų nėra, jų vieta ekonominėje sistemoje. Valstybė negali, bet atspindėti šiuos klasių susiskaldymus: ji turi arba juos skatinti, arba bandyti juos suderinti ilgalaikio kapitalizmo tęstinumo labui.

Neabejotinai suprantama mintis, kad valstybė negali būti išsiskyrusi nuo pilietinės visuomenės klasės padalinių ir kad ekonominiai sumetimai yra svarbūs sėkmingai valstybei. Tačiau šios įžvalgos gali būti priimtos be marxistinės sistemos.

Tačiau marksizminės valstybės teorijos uždavinys buvo suformuluoti valstybės santykių su pilietine visuomene detalę taip, kad tai atitiktų Marxo holistinę holistinę žmogaus istorijos teoriją, kuri laikoma neišvengiamu keliu į visuomenę be pilietybės., ir kuris važiuoja tuo keliu pagal klasės konfliktą. Norėdami tęsti kelionės metaforą, marxistai susiduria su problema, kad Marxas nesugebėjo nustatyti, kur būtent valstybės institucija yra konceptualiame žemėlapyje, vedančiame į komunizmą!

Dėl savo reliatyvaus valstybės nesilaikymo Marxas palikė daugybę pasekėjų savo daugeliui pasekėjų. Marxo rašiniuose paprastai nustatomos bent dvi atskiros valstybės teorijos (Held, 1996: 129). Pirmasis iš jų, kurį galima rasti savo aiškiausioje formoje Komunistų manifeste, apibrėžia valstybę kaip priemonę, kurią tiesiogiai kontroliuoja valdanti klasė, kad priverstų priversti turtą be klasės: „modemo valstybės vykdytojas yra tik Viso buržuazijos reikalų valdymo komitetas “(Marx ir Engels, 1962: 43-4).

Ši teorija turėjo didelę įtaką revoliucionieriams, kurie siekė nuversti kapitalizmą. Taigi, Lenino, 1917 m. Rusijos revoliucijos lyderio, kova už valstybės kontrolę tapo tikslu, kurį turėtų siekti komunistai. Valstybės karinės galios koncentracija proletariato atstovų rankose galėtų būti panaudota buržuazinės visuomenės liekanų likvidavimui. Tai reikštų, kad pirmiausia buvo užfiksuotas kapitalistinė valstybė, o „vietoj“ buvo pastatyta socialistinė valstybė.

Leninas ir tada Stalinas išplėtė Marxo ir Engelso frazę, „proletariato diktatūra“ į abejotiną pagrindą vis labiau centralizuotai valstybei, atsiradusiai Rusijoje po 1917 m. Revoliucijos. Leninas (1965: 41) teigia, kad reikia pakeisti viena dalinės demokratijos forma kitai, kad po revoliucijos „valstybė neišvengiamai turi būti demokratiškai nauja (proletariato ir turto apskritai) ir diktatorišku būdu nauja valstybė (prieš buržuazija) “.

Antroji Marxo darbe nustatyta valstybės teorija pateikiama jo istoriniuose raštuose apie Prancūziją. Aštuonioliktoje Brumaire, kurioje XIX a. Viduryje Marxas nagrinėja Louis Napoleono valdymą, valstybė laikoma turinčia vis sudėtingesnius santykius su pilietine visuomene:

Pagal absoliučią monarchiją pirmosios revoliucijos metu pagal Napoleoną biurokratija buvo tik priemonė buržuazijos klasės valdymui parengti. Atkūrus Louis Philippe, parlamentinė respublika, tai buvo klasės taisyklės instrumentas, tačiau daug jos siekė savo galios. Tik po antrojo Bonaparte valstybė pasirodė visiškai nepriklausoma. (Marx ir Engels, 1962: 333)

Ši trumpa ištrauka išryškina sunkumus nustatyti nuoseklią valstybės teoriją Marxo darbe. Trijose istorinėse bylose Marxas paminėjo, kad turime tris skirtingas valstybės vaidmens interpretacijas, kurias kiekvienas sukūrė vėlesni marxistai. Pirma, Marxas nurodo Napoleono Bonaparte tariamai politinius motyvus kuriant Prancūzijos valstybės galią, kaip iš tikrųjų ilgalaikius buržuazijos interesus.

Tai iš esmės yra funkcionalistinė ir deterministinė teorija, kurioje valstybė laikoma veikiančia kaip tik kapitalizmo kūrimo agentas. Šią poziciją pakeitė tokie rašytojai kaip Poulantzas (1978).

Antra, pagal Louis Philippe, valstybė pasirodo kaip tiesioginė kapitalistinės klasės priemonė, ir šis aiškinimas atitinka teoriją, kuri buvo išdėstyta Komunistų manifeste ir kurią sukūrė tokie teoretikai kaip Milibandas (1968). Galiausiai, atrodo, kad Marxas leidžia, kad tam tikromis aplinkybėmis valstybė gali būti visiškai nepriklausoma nuo kapitalistinės klasės.

Marxas nuo šios drąsios valstybės savarankiškumo pareiškia keletą sakinių vėliau, kai rašo, kad „valstybės galia nėra sustabdyta vidurio ore. Bonaparte atstovauja klasę ir daugybę prancūzų visuomenės klasių, mažųjų valstiečių “(Marx ir Engels, 1962: 333).

Tačiau tokie rašytojai kaip Jessop (1990) rimtai apsvarstė valstybės gebėjimą veikti savarankiškai, tokiu būdu, kuris negali būti sumažintas iki ekonominių reikalavimų. Tai Marxo aiškumo trūkumas dėl valstybės, kuri sukūrė didžiulę ir dažnai neperžengiamą literatūrą, kuri, be abejo, daro nedidelę pažangą aiškinant valstybės ir pilietinės visuomenės santykius.

Kaip pastebi Carnoy (1984: 3-9), pokario laikotarpiu Marxistai vis labiau susidomėjo valstybe.

Pirma, tai yra dėl didelio valstybės funkcijų ir pajėgumų augimo kapitalistinėse visuomenėse.

Antra, marxistai siekė ištaisyti tariamus komunistų partijų, iškilusių į Rytų Europą ir Kiniją, rašytinius Marxo rašmenų iškraipymus, kurių taisyklė priklausė nuo labai priverstinės ir centralizuotos valstybės mašinos.

Didžiąją dalį įdomiausių marxistų diskusijų dėl valstybės įkvėpė italų komunistų Gramsci (1971) darbas. Taip yra todėl, kad Gramsci akcentuoja valstybę kaip svarbią politinės kovos vietą, o tai leidžia aukšto lygio autonomiją nuo ekonominės struktūros, kurią Marxas nustatė kaip pilietinės visuomenės formą.

Tai patrauklus marxistams, norintiems vengti kaltinimų ekonomismu, tai yra požiūris, kad marksizmas mažina visus žmogaus veiksmus, kad atitiktų ekonominės bazės, kurioje, kaip manoma, visos visuomenės, reikalavimus.

Gramsci neabejotinai pristato keletą įdomių konceptualių Marxo darbų variantų. Konkrečiai kalbant, jo hegemonijos teorija išryškina valdančiosios klasės ideologinio manipuliavimo svarbą darbo klasei. Hegemonija yra komunikacinės galios rūšis, kuri remiasi ideologiniu kapitalizmo nelygybės pagrindimu.

Ši hegemonija veikia tokiomis institucijomis kaip žiniasklaida, bažnyčia ir politinės partijos. Tačiau, nors kapitalistinė hegemonija peržengia ir valstybę, ir pilietinę visuomenę, ji niekada nebaigta, o tai leidžia sukurti alternatyvią hegemoniją.

Tokiu būdu Gramsci mato komunikacinės galios, taip pat materialinės klasės kovų naudojimą kaip centrinį kapitalizmo griovimo elementą. Taigi jis pabrėžia intelektualų vaidmenį kuriant alternatyvų egalitarinį „hegemoninį projektą“ dominuojančiai kapitalizmo ideologijai, pabrėžiant savanaudišką daugelio naudojimą.

Tai rodo politinio perėjimo prie komunizmo galimybę, kurioje darbo klasė naudojasi liberalaus demokratijos mechanizmais transformuoti ir galiausiai peržengti valstybę. Gramsci nurodo šios rūšies strategiją kaip „karo karą“, kurį jis prieštarauja „manevro karui“, kuris pabrėžia smurtinį smurtą prieš kapitalizmą (Gramsci, 1971: 238-9).

Gramšio teorijoje valstybė nėra užfiksuotas objektas, bet pati yra kovos vieta (Tomas, 1994: 143). Tačiau yra keletas problemų, susijusių su Gramsci pozicija, kurioje išryškėja pagrindinės dilemos marxizmo širdyje.

Pirma, Gramsci yra nesuderinama su valstybės ir pilietinės visuomenės apibrėžimais. Kartais jie yra identiški, kitais atvejais jie priešinasi, o kai kuriose dalyse valstybės manoma, kad ji apima pilietinę visuomenę, kuri skiriasi nuo pilietinės visuomenės tik dėl fizinės jėgos monopolijos (Gramsci, 1971).

Antra, nors ir paliekant galimybę subtiliau apsvarstyti santykius tarp politikos ir ekonomikos, galiausiai Gramsci pripažįsta, kad ekonominiai veiksniai yra svarbiausi nustatant politinius rezultatus. Dėl to kyla klausimas, ar ekonomiškai, nors ir kruopščiai, jis yra būtinas visoms valstybės ir pilietinės visuomenės santykių marxistinėms sąskaitoms. Naujausi marxistai bandė išspręsti šį klausimą. Geriausias pavyzdys - „Poulantzas“ darbas.

Poulantzas (1978 m.) Gramščio valstybės sąvoką laiko strateginės klasės kova ir išplėsta į bendrą valstybės santykio su pilietine visuomene teoriją. Rašydamas didelio valstybės vaidmens valdant kapitalizmo įtampą kontekste, Poulantzas bando parodyti, kaip valstybės akivaizdus atskyrimas nuo tiesioginės kapitalistų kontrolės yra funkcionalus kapitalizmo poreikiams.

Poulantzui kapitalizmo imperatyvai netiesiogiai kontroliuoja valstybę. Tod ÷ l faktin ÷ valstyb ÷ s personalo klas ÷ s padėtis yra palyginti nedidel ÷. Taip yra dėl to, kad valstybė išgyvena priklausomybę nuo ekonomikos augimo. Todėl valstybė vaidina pagrindinį vaidmenį natūralizuojant kapitalizmo nelygybę kaip neišvengiamą ir pageidautiną.

Žmonių poreikius vaizduoja valstybės organai kaip identiškus kapitalizmo poreikiams. Kapitalistinė valstybė turi daug formų, tokių kaip fašistinė ar socialinė demokratija, ir ši forma priklauso nuo daugelio politinių ir socialinių veiksnių. Tačiau dėl struktūrinių kapitalizmo suvaržymų valstybė visada grįžta prie savo pagrindinės funkcijos išlaikyti kapitalistinio kaupimosi sąlygas. Tai apima socialinio stabilumo palaikymą, infrastruktūros paramos teikimą ir tinkamos darbo rinkos palaikymą.

Poulantzas pritraukia teisėtą kritiką, kad jo teorija yra deterministinė ir funkcionali. Valstybė yra tik institucija, funkcionuojanti kapitalizmui kaip klasių konflikto derintojui. Dėl šios priežasties marxistas, Milibandas, kaltino Poulantzą apie „struktūrinį super-determinizmą“, kuriame asmenų agentūra tampa nereikšminga (Miliband, 1970: 57).

Jei taip yra, Miliband teigia, kad yra sunku teigti, kad egzistuoja realus skirtumas tarp fašistinės ir socialinės demokratinės valstybės. Tokios analizės paviršutiniškumas parodo Milibandui Poulantzaso padėties klaidingumą. Todėl kyla abejonių, kiek tikroji pažanga „Poulantzas“ daro antrojoje Marxo teorijoje.

Marxas, kaip ir Poulantzas, leidžia tai, kad kapitalistinė klasė kartais gali atsisakyti savo politinės galios, kad išsaugotų savo gebėjimą kaupti turtą: „kad išgelbėti savo piniginę, ji turi prarasti savo karūną ir kardą tai yra apsaugoti jį tuo pačiu metu turi būti pakabinta ant galvos kaip Damoklo kardas “(Marx ir Engels, 1962: 288).

Šiame citate puikiai iliustruojami prieštaravimai, susiję su visais Marxo rašymais apie valstybę, o Poulantzos išsamesnis gydymas tik pabrėžia. Pirmoji citatos dalis rodo, kad kapitalistinis kaupimasis įvyks kas valdys valstybę; antroji dalis rodo, kad valstybės kontrolieriai turi bent jau galimybę panaudoti valstybės prievartinę galią prieš buržuazinius interesus.

Ši problema išreiškiama ir prieštaringame Poulantzaso argumente, kad valstybė, viena vertus, yra struktūrizuota pagal kapitalizmo poreikius, bet kita vertus, valstybė pati yra klasių kovos vieta. Poulantzos problema, kaip ir Marxas, yra paaiškinti, kaip šie du vienas kitą išskiriantys taškai gali būti suderinti įtikinamoje teorijoje apie perėjimą prie komunizmo (Carnoy, 1984: 107).

Marxo dviprasmiškumas dėl valstybės vaidmens ir jo nesugebėjimo sukurti įtikinamą perėjimo prie komunizmo teorijos paskatino Leniną suvokti valstybę kaip objektą, kurį turi užfiksuoti bolševikų partija, kuri tuomet taptų „Damoklo kardu“. darbo klasės interesus.

Nepaisant to, kad Marxas įspėjo, kad „darbininkų klasė negali paprasčiausiai laikyti paruoštų valstybinių mašinų ir ją naudoti savo tikslams“ (Marxas ir Engelsas, 1962: 516), Lenino valstybės aiškinimas nėra susijęs su pačios Markso teorijomis. Nors Marxo raštuose galima nustatyti bent dvi valstybės vaidmens versijas, jos nėra skirtingos pozicijos ir dažnai sutampa.

Tai leidžia tikėtiną aiškinimą, kad ne tik valstybė gali palaikyti kapitalizmą, bet ir tam tikromis aplinkybėmis gali būti naudojama kaip priemonė, viršijanti kapitalizmą.

Šios teorinės problemos yra nedidelės, nes marxistai nesugebėjo nustatyti valstybės kaip savarankiško veikėjo, turinčios nuosavų išteklių ir imperatyvų, kurių negalima sumažinti iki ekonominių veiksnių. Tai nereiškia, kad negalima paneigti tarpusavyje susijusių santykių, kuriuos valstybė turi būtinai turėti su pilietine visuomene, bet daugiau dėmesio skirti tokiems klausimams, kaip valstybės potencialas būti tokie represiniai kaip ekonominė nelygybė.

Šis valstybės represinis potencialas taip pat negali būti suprantamas tik klasės sąlygomis. Tai reiškia, kad valstybė nėra vienos klasės priespauda, ​​bet pats savaime yra slegiantis organas. Tai yra klausimas, kurį smarkiai išreiškė feministiniai kritikai ir etninės kilmės teoretikai, teigiantys, kad valstybė vaidina svarbų vaidmenį atspindėdama ir skatindama vyrų ir moterų nelygybę ir skirtingų etninių grupių nelygybę.

Marxistinės valstybės teorijos paradoksų rezultatą išgąsiai iliustruoja represinis valstybės naudojimas Kinijoje ir Sovietų Sąjungoje. Jei pripažįstama esminė teorijos ir praktikos vienybė, išreikšta marksizmo „praktikos“ sąvokoje, tada marksizmo teorija turi būti kritiškai vertinama atsižvelgiant į istorinių faktinių komunistinių režimų patirtį.

Tai nereiškia, kad ginčijama idėjų liberalizuoto modelio marxistinės kritikos galia, tačiau reikalaujama abejoti bet kokios teorijos, kuri mažina politikos praktiką ekonominiais veiksniais, naudingumu.

Be išsivysčiusios valdymo teorijos, atskirtos nuo jo kapitalizmo kritikos, Marxas sėklų labai represyvioms valstybėms, kuriose pagrindinis tikslas buvo politikos pabaiga, o Marxas (ypač jo vėlesniame darbe) netiesiogiai supranta, kad yra svarbus tik klasių visuomenėms. Valdymo problemos neišnyks net Marxo pageidaujamoje visuomenėje be pilietybės. Taip pat jie nebuvo autoritarinėse valstybėse, kurios teigė, kad Marxas parašė teisėtumą.