Jyotiba Phule, dr. BR Ambedkar ir Mahatma Gandhi indėlis į Dalitų judėjimą

Jyotiba Phule, dr. BR Ambedkar ir Mahatma Gandhi indėlis į Dalitų judėjimą!

Jyotiba Phule gimė 1827 m. Pune, Malyje. Jo šeima tiekė gėles Peshwa namų ūkiui, todėl jie buvo vadinami „Phule“. Kaip vaikas jis buvo protingas. Jis mokėsi Škotijos misijos mokykloje Pune, kur 1847 m. Baigė savo anglų kalbos kursą. Kai jis buvo vaikas, jį labai paveikė Thomas Pains žmogaus teisių.

Jis laikėsi nuomonės, kad, kaip Dievo vaikai, kiekvienas žmogus turėjo vienodą statusą, nepriklausomai nuo kastos ir tikėjimo. Jis jaučiasi gana stiprus jausmas, kad mūsų visuomenė negali progresuoti ir klestėti be tinkamo švietimo, ypač moterų, sklaidos; ir, antra, turėtų būti palengvintas socialinis ir ekonominis statusas.

Jis atidarė neliečiamų merginų mokyklą jauname amžiuje. Vietiniai viršutiniai kastai prieštaravo, ir jis buvo paprašytas uždaryti mokyklą ir išeiti iš vietovės. Jis išvyko iš vietos, tačiau netrukus jis pradėjo darbą po to, kai pritraukė lėšų iš žinomų europiečių ir indėnų.

Netrukus jis atidarė tris mokyklas, skirtas suplanuotoms kastoms, kurios buvo:

(1) Budhwar Peth mergaičių mokykla (1851)

(2) Rasta Petho mokykla (1851)

(3) Mokykla Vital Peth (1852)

Jis atidarė pirmąją gimtoji biblioteka mažai kastų studentams. 1854 m. Jotiba prisijungė prie Škotijos misijos mokyklos kaip mokytoja ir labai paveikė žinomi pedagogai ir misionieriai, tokie kaip Rev. Muray Mitchell, prof. Wilson ir Prof Jones.

1855 m. Jotiba savo namuose ir šiame darbe pradėjo naktinę mokyklą; jam labai padėjo jo žmona. 1857 m. Vyriausybė jam paskyrė sklypą mokyklos steigimui. 1860 m. Jotiba įkūrė našlių globos namus, kurie labai padėjo neturtingoms moterims. 1873 m. Jotiba įkūrė Satja Šodhaką Samają, siekdama užtikrinti dalitų ir nepaliestinų žmonių žmogaus teises ir socialinį teisingumą.

1882 m. Jyotiba pasirodė įrodymams prieš Medžiotojų komisiją ir parodė savo sąžiningumą moterų ir dalitų švietimui. Jis buvo prieš Sati ir vaikų santuokas. Jis pasisakė už Vakarų švietimą ir pareikalavo nemokamo ir privalomo pradinio ugdymo - iki 12 metų amžiaus.

Jis pasisakė už žemesniųjų klasių techninį švietimą. Jis taip pat norėjo, kad švietimas būtų perduotas kaimo vietovių vaikams. Jis visuomet sujaudino geresnes darbo sąlygas Bombėjus gamyklose dirbantiems darbuotojams ir ūkininkams, kurių dauguma buvo neliečiami.

Jis propagavo savo socialinę ir ekonominę ideologiją spaudoje. Jis visada vedė nesavanaudišką gyvenimą, skirtą dalitų pakilimui tarp induistų visuomenės. Taigi aišku, kad Phule buvo tikrai reformatorius, kuris gyveno ir mirė už dalitų gerovę, kurių pakilimas visais atžvilgiais buvo brangus jo širdžiai.

Mahatma Gandhi:

Gandhi pirmą kartą susidūrė su socialine diskriminacija, kai jis buvo Pietų Afrikoje, kur jis prisidėjo prie Pietų Afrikos vyriausybės diskriminacinio požiūrio į indėlius. Problemos buvo panašios į neliečiamybę, nes migrantai buvo laikomi prastesniais nei vietiniai gyventojai, turintys daugybę pagrindinių teisių, kurios nebuvo prieinamos indams. Tuomet Gandhi suprato socialinės diskriminacijos poveikio nepalankioje padėtyje esantiems visuomenės sluoksniams, įskaitant neliečiamus, mastą.

Jis manė, kad būtina atstatyti tautos gyvenimą. Tai buvo įmanoma tik palengvinant nepaliestinų asmenų socialinį statusą. Jis visada laikė neliečiamybę kaip žiaurią ir nežmonišką instituciją. Jis pažeidė žmogaus orumą.

Jis netikėjo, kad Didžiosios Britanijos imperijos ambicijos buvo vienintelės atsakingos už mūsų vergiją, bet už tai buvo atsakingas mūsų nacionalinės pareigos aplaidumas. Kadangi jis visada manė, kad induizmas nelaikomas blogiu, jis neturėjo abejonių ir pats induizmas. Neištikimybės pašalinimas buvo kastų ir induistų atsakomybė už induizmą.

Gandhi pakvietė Harijanus didinti savo gedimus, kad jie atrodytų tokie dideli, kaip kalnai, ir jie reguliariai bando juos įveikti. Jis sakė neliečiamiems: „Niekada netikėkite, kad kiti turi tas pačias klaidas, kurių mums nereikia.

Nesvarbu, ką darys kiti, jūsų dharma turi įveikti jausmus, kuriuos jūs patiriate. “Tautos atkūrimo procese Gandhi kariavo. Jis pasakė: „Jei mes esame to paties Dievo vaikai, kaip galime būti tarp mūsų.“ Pasak jo, Indijoje buvo tik viena Varna, Sudra. Jis norėjo, kad visi induistai savanoriškai vadintų save Sudrais.

Jis kritikavo tuos, kurie reikalautų pranašumą prieš kitus žmones. Jis manė, kad nėra tokio dalyko kaip paveldėtas pranašumas. Jis buvo laimingas ir jaučiasi patenkintas, vadindamas save nusikaltėliu, verpėju, audėju ir darbininku. Jis buvo susirūpinęs, kad įvairiuose šalies regionuose matytų baisią neliečiamybę. Jo išnaikinimas labai susijaudino jo mintis ir kartais savo kalbomis ir rašymais sukūrė būdus ir priemones.

Gandhi pavadino Harijaną kaip Dievo vyrus ir manė, kad visos pasaulio religijos Dievą pirmiausia laiko draugais, bejėgiškos ir silpnos apsaugos gynėjos draugais. Jis suabejojo, kad Indijoje, kuris gali būti be baimės, bejėgis ar silpnesnis nei 40 milijonų ar daugiau Indijos induistų, kurie buvo klasifikuojami kaip „neliečiami“. Todėl, jei buvo žmonių, kurie galėtų būti tinkamai apibūdinti kaip Dievo vyrai, jie buvo be abejo, šie bejėgiai, draugiški ir paniekinami žmonės.

Jis sakė, kad jei Indija taps laisva su nepaliestumu, nepaliestieji taps dar blogesni, nei jie buvo prieš laisvę dėl paprastos priežasties, kad silpnumas ir nesėkmės tada bus įtvirtintos prisijungiant prie valdžios.

Mahatma Gandhi naudojo laikraščius, įskaitant Harijaną ir Jaunąją Indiją, kad propaguotų savo priešiškumą. Savo rašte jis pabrėžė nepaliestumo problemą ir jos pašalinimą iš šaknų. Jis manė, kad induizmas, iš tikrųjų, neleido nepaliesti.

Bhagavad Gita niekada nemoka, kad nepaliestas bet kokiu būdu buvo prastesnis už Brahmaną. Brahmanas nebebuvo brahmanas, kai jis tapo nemokus ir apsvarstė save, aukštesnę būtybę. Gandhi manė, kad neliečiamumas nebūtų pašalintas net įstatymo jėga. Jis gali būti pašalintas tik tada, kai didžioji induistų dalis manė, kad tai yra nusikaltimas prieš Dievą ir žmogų ir gėda dėl to.

Teisės pagalba turėjo būti remiamasi, kai ji atėjo į reformos kelią, ty šventyklos atidarymą. Jis apibūdino neliečiamųjų socialinę padėtį taip: „Socialiai jie yra raupsai. Ekonomiškai jie yra blogesni nei vergai. Religiškai jiems neleidžiama įeiti į vietas, kuriose mes klaidiname „Dievo namus“.

Gandhiji niekada nustojo kovoti su neliečiamumu. Jis jį vertino kaip induizmą. Jis sakė, kad religija, kuri nustatė karvės garbinimą, greičiausiai negalėjo išreikšti žvilgsnio ar pateisinti žiaurų ir nežmonišką žmonių boikotą. Induistai niekada neturėtų nusipelno laisvės ir neišgauti, jei leistų jų kilmingai religijai pasmerkti nepaliestumo trūkumą.

Jis rado Harijan Sevak Sangh 1932 m. GD Birla buvo jos prezidentas ir Thakkar Bapa sekretorius. Jis visada pamokslavo tarp „Harijans“, švarumo svarbos, susilaikymo nuo mitybinių ir apsvaigiančių gėrimų bei narkotikų, reikalavimo paimti išsilavinimą ir suteikti jiems savo vaikams, taip pat susilaikė nuo valgyklų valgyklų valymo.

Todėl Gandhi buvo susirūpinęs dalitų klausimais ne mažiau kaip bet kuris kitas lyderis. Jo širdis išėjo į juos ir jis labai sunkiai ir nuoširdžiai dirbo už savo pakilimą. Tas faktas, kad jis turėjo daug kitų užduočių ant rankų, netrukdė jam imtis savo priežasties, ir jis skyrė nemažai laiko ir energijos, kad nutrauktų neliečiamumą.

Dr BR Ambedkar:

Ambedkar buvo socialinis aktyvistas, mąstytojas ir mokslininkas. Jis išsamiai studijavo Indijos socialinę istoriją. Visą Ambedkaro gyvenimą formavo jo asmeninės patirties, kartaus ir žeminančio, kitų neliečiamųjų, kurias jis atėjo stebėti, ir jo protėvių, kurie praeityje patyrė, kai nepastebėjimas kaip socialinė praktika iš pradžių buvo stebimas indų visuomenėje ir tapo institucionalizuota ir įtraukta į indų socialinę sistemą.

Pasak Ambedkaro, induizmas kadaise buvo misionierinė religija, bet ji nebevyko taip, kad įkeliant kastų sistemą tarp induistų. Kastas neatitinka konversijos. Hindu visuomenė yra kastų ir kiekvienos kastos kolekcija, kuri yra artima korporacija, neturinti vietos atsivertimui. Indijos gentys atsilieka tik dėl to, kad dalis kastų ir induistų nenori „priimti“.

Kaste-induistai sąmoningai stengiasi užkirsti kelią žemesnėms kastoms, induizmu nuo aukštesnių kastų kultūrinio lygio. Kastų sistema iškelia antisocialinę dvasią, nes gyventojų suskirstymas į įvairias kastas. Ji nužudė viešąją dvasią, sugadino viešosios labdaros jausmą ir padarė viešą nuomonę neįmanoma.

„Ambedkar“ žymi „nepaliestumo“ kilmę „nepaliestų bendruomenių budizmo ir jautienos valgyti“. Ambedkar sako, kad praeities „skaldyti žmonės“ yra nepaliesti. Jis sako, kad „skaldyti žmonės“ buvo budistai. Jie niekada nepaisė brahminų ir laikė juos nešvariais. Brahminai taip pat nesilaikė budistų. Brahminai pamokslavo prieš budistus ir dėl to skaldyti žmonės buvo laikomi neliečiamais.

Ambedkar teigia, kad karvių mėsa yra nepaliestų šalies bendruomenių maisto dalis. Kita vertus, jis sako, kad nė viena induistų bendruomenė, nors ir maža, išskyrus nepaliestus, paliečia karvės mėsą. Jis stengiasi atsekti nepaliestumo kilmę prie „jautienos valymo“ įpročio.

Iš pradžių jis sako, kad visi, įskaitant Brahminus, valgė mėsą, įskaitant karvę. Brahminai nustojo valgyti jautieną, kad išliktų be galvijų mėsos, įskaitant budistus. Ambedkar sako, kad jei jautienos valgymas liko pasaulietinis reikalas, o ne religinis, tai paprasčiausias individualaus skonio reikalas, nesugebėjimas atsirasti.

1927 m. Mahade jis vadovavo 10 000 žmonių, norėdamas protestuoti prieš Kastų ir induistų sprendimą neleisti neliečiamiems vandenims ištraukti vandens iš viešųjų šulinių. Ambedkaras, turintis 10 000 žmonių, nuvyko į Chowkdar tanką ir pasinaudojo savo pilietinėmis teisėmis naudotis vandeniu. Tai parodė nepaliestus, kad jų stiprybė buvo labai daug.

Tai buvo pirmasis iš daugelio panašių veiksmų, kurie vėliau sekė. Ji taip pat atkreipė dėmesį į nepaliestų skundų dėl jų pilietinių teisių pobūdį. Protestas sukėlė didelį susirūpinimą daugeliui stačiatikių induistų. Chowkdar tankas buvo ritualu išvalytas kunigų naudojant karvių mėšlo, karvės šlapimo ir varškės mišinį.

1929 m. Jis pradėjo šventyklos atvykimo kampaniją, o daugelis šventyklų buvo uždarytos, o ne leidžiamos. Nieko nepavykusių, 15 000 numerių, bandė patekti į Šrimos Ramos šventyklą Nasik. Jie buvo neleidžiami šventykloje, o riaušės kilo, kai jie išliko bandydami patekti į šventyklą.

Nors šventyklos patekimo kampanija nepadarė didelių reformų nepaliestiems, ji turėjo didelį poveikį Indijoje ir išoriniame pasaulyje. Ambedkar tapo neginčytinu nepaliestų lyderių lyderiu, ir nepastebimai suprato, kad jiems reikia susiburti, kad susidurtų su problemomis, su kuriomis jie susidūrė. Ambedkar vis labiau įsitraukė į nepaliestinių politinių problemų, kurios, jo manymu, buvo labai svarbios.

Kai Simonas komisija atvyko į Indiją 1928 m., Kad ištirtų ir praneštų apie vyriausybės sistemą, Kongreso partija jį boikotavo. Tačiau Ambedkar pasinaudojo proga paaiškinti dalitų nusiskundimus ir pasiūlė keletą būdų, kaip pagerinti jų padėtį. Ambedkaras atstovavo nepaliestiniems įvykiams Pirmojoje apskritojo stalo konferencijoje Londone (1930 m.).

Nors daugelis Kongreso partijos boikotavo konferenciją, dauguma Indijos atstovų reikalavo dominavimo statuso savo šalyje. Ambedkar konferenciją naudojo kaip galimybę įtakoti viešąją nuomonę. Jis taip pat dalyvavo 1931 m. Vykusioje Antrojo apskritojo stalo konferencijoje, kurioje jis pareikalavo atskirų rinkėjų dėl nepaliestinų priežasčių, su kuriomis Gandhi prieštaravo.

1932 m. Buvo paskelbtas komunos apdovanojimas, kuriame dalitams buvo įteikti du balsai - vienas iš jų išrinkti savo atstovus į atskiras vietas provincijų asamblėjose ir kitas balsuoti su induistais apskritai. Kitoms mažumoms buvo suteikti atskiri rinkėjai. Gandhi prieštaravo šiam apdovanojimui ir pradėjo greitai mirti.

Jis priešinosi induistų dalijimui į neliečiamus ir nekomercinius. Gandhiji tikėjo, kad neliečiamumas buvo labiau moralinė problema, o ne tokia, kuri galėtų būti sprendžiama konstituciniais principais. Gandhi mirties baimė Ambedkar sudarė susitarimą su Kongreso atstovais, kurie buvo žinomi kaip „Poona“ paktas. Pagal paktą daugiau vietų buvo rezervuotos dalitams, tačiau kandidatus turėjo pasirinkti bendrieji induistų ir nepaliestinų asmenų rinkėjai.

1935 m. Ambedkar nusprendė išeiti iš induizmo ir manė, kad jis imsis sikizmo. Jis taip pat pakvietė savo kadrą atsisakyti šventyklos įėjimo judėjimo, nes mažai tikėtina, kad tai pavyks, o religijos pasikeitimas tapo nereikšmingu. Jis parašė knygą, pavadintą „Kastų naikinimas“, kuriame jis išdėstė priežastis, kodėl jis atmetė induizmą.

Jis sakė, kad kastų sistema buvo pagrįsta religiniais principais, o kastų sistema gali būti panaikinta tik tada, kai sunaikinami religiniai principai, kuriais jis grindžiamas. 1930 m. Pabaigoje jis įkūrė Nepriklausomą darbo partiją. 1937 m. Rinkimai provincijų taryboms buvo sėkmingi, nors Kongresas laimėjo daugybę vietų. Ambedkaras buvo išrinktas ir panaudojo savo poziciją kovoti už dalitus.

Ambedkar įkūrė 1942 m. „All India Scheduled Castes“ federaciją, politinę dalitų organizaciją. 1945 m. Rinkimuose ji nepavyko laimėti vienos vietos. Scheduled Castes federacija kovojo už geresnį dalitų atstovavimą kabinete. Dėl to nepaliestas atstovavimas netrukus padvigubėjo. 1947 m. Steigiamoji asamblėja panaikino neliečiamumą. Ši sąlyga nesugebėjo visiškai pašalinti išnykimo.

1947 m. Jis tapo Kongreso vyriausybės teisės ministru. Jis bendradarbiavo su Kongresu tiek, kiek jis galėjo. Jis buvo rengimo komiteto pirmininkas, kuriam buvo pavesta parengti šalies Konstituciją. Jis atsistatydino iš kabineto su skundu, kad Vyriausybė nedaro pakankamai dalitų.

Likusį savo gyvenimą jis praleido dalitų ateičiai - jis stengėsi perskirstyti perteklių ir dykvietę į nepaliestus dalykus, įkūrė Ambedkaro liaudies švietimo draugiją, pagal kurią jis įkūrė daugybę kolegijų ir mokyklų. steigiant respublikonų partiją Indijoje, ir jis kartu su pusė milijono apklaustu budizmu ir skleidė nepaliestinų žinučių apkabinimą budizmu, nes jame nėra kastų sistemos.