Religiniai judėjimai: fundamentalistas ir naujasis religinis judėjimas

Religiniai judėjimai: fundamentalistas ir naujas religinis judėjimas!

Pagrindiniai religiniai judėjimai:

Fundamentalistiniai judesiai yra iššūkiai sekuliarizacijai šiuolaikiniame pasaulyje. Terminas „fundamentalizmas“ kilo 1920-aisiais kaip savireklamos terminas, kurį užėmė protestantų grupė, iškelianti keletą brošiūrų, vadinamų „pagrindais“. Šie brošiūros pasmerkė modernizmą, mokslinį racionalizmą ir moralinių vertybių blogėjimą.

Jie pasisakė už grįžimą prie krikščioniškos praktikos ir įsitikinimų „pagrindų“. Per tam tikrą laikotarpį terminas prasidėjo plačiau, nurodant grupes, kurios tikėjo, kad gali pakeisti istoriją, sugrįždamos į mitinę, dogminę ir socialiai homogenišką krikščionišką praeitį.

1979 m. Irane įvyko islamo revoliucija, po kurios terminas „fundamentalizmas“ visame pasaulyje buvo naudojamas siaurai ir griežtai religinei ideologijai atstovauti. Net vietiniai judėjimai visame pasaulyje užėmė fundamentalistinį atspalvį.

Pasak Jogdando ir Mykolo, terminas „fundamentalizmas“ gali būti naudojamas dviems religinių judėjimų rinkiniams:

1. „Nauji religiniai judėjimai“, kurie atgaivina senas religijas.

2. „religinių judėjimų“, kurie yra religinio-politinio pobūdžio, bandymai sukurti viešąją nišą religijai.

Nauji religiniai judėjimai :

Iki 1960 m. Religijos svarba žmogaus gyvenime nesumažėjo, priešingai nei visuotinis įsitikinimas. Vis dėlto palaipsniui pasikeitė įvairių religijų sudėtis. Atsirado nauja religinė sąmonė, religinės tapatybės, turinčios gilias religines savybes, paieška. Šie nauji religiniai judėjimai kilo reaguojant į naujas tų laikų socialines sąlygas. Šie judesiai buvo grindžiami šiuolaikinėmis demokratijos, lygybės, jaunatviško mąstymo, naujo reliatyvizmo mąstymu idėjomis ir savęs tapatybės bei savęs atnaujinimo ieškojimu.

Sąvoka „nauji religiniai judėjimai“ iš tikrųjų buvo vartojama daugeliui dvasinių judėjimų, atsiradusių Vakaruose per pastarąjį XXI a. Šiandien ji naudojama visoms religijoms, kurios įsitvirtino Šiaurės Amerikoje, Vakarų Europoje, Indijoje ir Japonijoje nuo 1945 m. Ir Afrikoje nuo 1890 m. Tai bendrasis terminas, apimantis kultus, dvasines grupes, sektas, pakaitinius tikėjimo sistemas, pagrindines bažnyčias, praeinančias dvasias ir abejotinus dvasinius entuziazmus.

Indijoje kai kurie nauji religiniai ir dvasiniai judėjimai Indijoje apima Tarptautinę Krišnos sąmonės draugiją (ISKON), Transcendentinę meditaciją, Gyvojo judėjimo meną, Osho Rajneesh judėjimą ir pan. Japonijoje buvo keli šimtai vietinių ir nevietinių religinių judėjimų, įskaitant Soka Gakkai, Tenrikyo ir Risshekoseikai. Afrikoje yra daugybė tokių mažų ir didelių judėjimų.

Amerikoje jie yra vadinami Jėzaus judėjimais arba Sekmininkų judėjimais. Šiuolaikinė visuomenė patiria religinę krizę ir visuotinį atgimimą. Religijos atgimimas ir atgimimas bei laipsniškas pasitraukimas iš sekuliarizmo priskirtas racionalumo, mokslo ir technologijų nesėkmei reikšmingą vaidmenį asmeniniame ir profesiniame žmonių gyvenime. Ji taip pat nesugebėjo išspręsti daugelio žmonių problemų ir vadovauti jiems savo gyvenime.

Šiuolaikinėje visuomenėje privatus sferas turi daugybę pasirinkimų, o viešoji sfera verčia asmenis prisitaikyti. Asmeninė tapatybė yra suplėšyta tarp šių sričių, dėl kurių sunku suprasti savo pačių, o prasmingas identitetas tampa problema. Esant tokiai situacijai, pagrindiniai religiniai judėjimai įgyja populiarumą, kai žmonės „grįžta į savo šaknis“, ieškodami tapatybės.

Religiniai nacionalistiniai judėjimai:

Buvo keletas problemų, kilusių dėl religinių grupių, kurios pasinaudojo politiniais veiksmais, kai kurios iš jų lėmė nacionalines revoliucijas. Buvo pasiūlytos įvairios sąvokos, susijusios su neo-tradicinėmis ir karinėmis religinėmis grupėmis. Vienas terminas buvo „religinis nacionalizmas“.

Šis terminas buvo naudojamas religiniam požiūriui, kuris buvo susijęs su tautos politine ir socialine tapatybe. Religiniai nacionalistai paprastai yra politiniai aktyvistai, kurie bandė pertvarkyti politinę struktūrą, kad galėtų suteikti naują pagrindą tautinei valstybei.

Susirūpinimas buvo labiau susijęs su politine ideologija, kuri yra tautinės valstybės pagrindu, o ne politine struktūra. Religinis nacionalizmas laikomas politinės tapatybės deklaracija globalizacijos akivaizdoje. Šis reiškinys taip pat vadinamas „naujomis religinėmis politijomis“ ir fundamentalizmu.

Fundalizmas arba religinis nacionalizmas yra reakcija į visapusišką ir dažnai grėsmę keliančią modernumo įtaką. Tai pastebima besivystančiose ne Vakarų pasaulio valstybėse. Iš tikrųjų islamo fundamentalizmas yra reakcija į Europos kolonijinę valdžią. Religinis fundamentalizmas naudojamas kaip apsauga nuo globalizacijos įžeidimo. Dėl globalizacijos atsirado nauja rinkos sistema su įvairiomis prekėmis, vertybėmis, įsitikinimais ir gyvenimo būdais.

Tai kelia grėsmę populiacijų ir kultūrų išlikimui ir savitos tapatybės praradimui. Tai lėmė, kad atsirado socialinė sistema, pagrįsta religiniais idealais ir principais, apimančiais įstatymus, politiją, visuomenę, ekonomiką ir kultūrą. Religija tapo ne tik tikėjimu, bet ir gyvenimo būdu.

Šia prasme fundamentalizmas buvo pasaulietinės tikėjimo, apimančio religines lingas, variantas. Religiniai nacionalistiniai judėjimai „autentiškos kultūros“ idėją naudojo prieš viską, kas buvo užsienio ir svetima. Didžioji dalis šių judėjimų priklauso nuo išradimų, o ne autentiškų tradicijų. Fundamentalizmas nebuvo visiškai atmetamas šiuolaikinis.

Jis skolinasi iš tradicijos ir modernumo, siekdamas savo tikslo sukurti atskirą tapatybę. Tradicija gali būti vertinama kaip suknelė, šeimos sistemos ir moterų gydymas. Iš tiesų, lyčių klausimai atlieka esminį vaidmenį fundamentalizmo kalba.

Fundamentalizmo modernumas matomas naudojant šiuolaikines ir mokslines technologijas, šiuolaikinius ginklus ir ginklus, informacinių technologijų, pvz., Kompiuterių ir interneto, naudojimą. Nors fundamentalizmas pripažįsta indigenizaciją, ją finansuoja užsienio kapitalas. Taigi, nors fundamentalizmas atmetė modernumą, jis priklausė nuo šiuolaikiškumo, kad įvykdytų savo tikslus.

Fundamentalizmą lėmė etninių ir religinių grupių afiniteto ir tapatybės aistros. Tai vertinama kaip pastanga neutralizuoti kitą ir sukurti savo atskirą tapatybę. Religinis atgimimas ar fundamentalizmas grindžiamas „kultūrinio išlikimo“ klausimais.

Tai pastebima Rytų Europos šalyse po Sovietų Sąjungos žlugimo. Tai lėmė konfliktus tarp musulmonų ir krikščionių mažumų serbų Bosnijoje. Kosovo Jugoslavijos provincijoje konfliktai kilo tarp mažumų krikščionių serbų ir albanų kilmės musulmonų mažumos.

Robertsonas mano, kad fundamentalizmas yra visuomenės bandymas išreikšti savo tapatybę. Viskas yra apie savęs ir kito skirtumus ir skirtumus. Iš tiesų, fundamentalizmas yra labiau globalizacijos kūrimas nei reakcija į ją. Jame nurodomi būdai, kaip rasti vietą visame pasaulyje.

Tiesą sakant, tai yra dvigubas procesas - universalios ir universaliosios konkrečios. Tai globalumo produktas. Daugumai pasaulio kultūrų religija išlieka svarbiu gyvenimo aspektu. Globalizuotame pasaulyje egzistuoja religija ir pasaulietinė veikla. Religija skatino ir priešinosi globalizacijai. Kita vertus, globalizacija atgaivino religiją.