Esė apie religiją: prasmė, gamta, vaidmuo ir kita informacija (5931 žodžiai)

Čia yra jūsų esė apie religiją, prasmė, gamta, vaidmuo ir kita informacija!

Religija yra beveik visuotinė žmogaus visuomenės institucija. Jis randamas visose visuomenėse, praeityje ir dabar. Visoms žinomoms mūsų žinomoms visuomenėms yra religija. Religija grįžta į pačios kultūros pradžią. Tai labai senovinė institucija. Nėra primityvios visuomenės be religijos.

Image Courtesy: upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/9/9d/Religios_collage_%28large%29.jpg/1280px-Religios_collage_%28large%29.jpg

Kaip ir kitos socialinės institucijos, religija taip pat atsirado dėl žmogaus intelektinės galios, reaguojant į tam tikrus žmonių jausmus poreikius. Nors dauguma žmonių mano, kad religija yra universali ir todėl svarbi visuomeninė institucija. Tai yra pagrindas, kuriuo remiasi visuomenės normatyvinė struktūra.

Tai socialinė institucija, kuri sprendžia šventus dalykus, kurie yra ne mūsų žinioje ir kontrolėje. Ji turėjo įtakos kitoms institucijoms. Ji padarė didžiulę įtaką politiniams ir ekonominiams gyvenimo aspektams. Sakoma, kad žmogus nuo ankstyviausių laikų buvo nepastovus religinis. Judaizmas, krikščionybė, islamas (semitinės religijos), induizmas ir budizmas; Konfucianizmas, taoizmas ir šinto (kinų ir japonų religijos) ir tt yra didžiųjų pasaulio religijų pavyzdžiai.

Religijos reikšmė:

Religija yra susijusi su bendrais žmonių įsitikinimais ir praktika. Tai žmogiškasis atsakas į tuos elementus žmonijos gyvenime ir aplinkoje, kurie nėra jų įprastai suprantami. Religija yra ypač socialinė ir yra randama beveik visose visuomenėse. Majumdaras ir Madanas paaiškina, kad žodis „religija“ kilęs iš lotyniško žodžio Rel (I) igio. Tai gaunama iš dviejų šaknų žodžių.

Pirmasis šaknis yra kojos, reiškiančios „kartu, suskaičiuoti ar stebėti“. Antrasis šaknis yra „Lig“, ty „susieti“. Pirmasis šaknis reiškia tikėjimą ir „Dieviškojo komunikacijos ženklų“ praktiką. Antrasis šaknis susijęs su tų veiklų vykdymu, kurios susieja žmones su antgamtinėmis galiomis. Taigi, mes pastebime, kad žodis „religija“ iš esmės reiškia tikėjimą ir praktiką, kuri paprastai yra visų religijų pagrindinės savybės.

Visų religijų centrinė dalis yra tikėjimo samprata. Religija šiuo požiūriu yra tikėjimo organizavimas, kuris susieja žmones su jų laikinu ir transcendentiniu pagrindu. Tikėjimu žmogus skiriasi nuo kitų būtybių. Tai iš esmės yra subjektyvus ir privatus reikalas. Tikėjimas yra tai, kas mus sieja ir todėl yra svarbesnė už priežastį.

„Pfleiderer“ apibrėžė religiją kaip „tai, kas nurodo vyrų gyvenimą į žodį, valdantį valdžią, siekiančią augti gyva sąjunga su ja.

Pasak Jameso G. Frazerio, religija laikoma tikėjimu į „vyresnes galias, kurios, kaip manoma, nukreipia ir kontroliuoja gamtos ir žmogaus gyvenimo eigą“.

Kaip rašo Christopher Dauson, „Kai ir kur žmogus turi priklausomybės nuo išorinių galių, kurios yra suvokiamos kaip paslaptingos ir aukštesnės už žmogaus pačių, jausmą, yra religija ir baimės bei savigarbos jausmai, su kuriais žmogus yra užpildytas tokių galių iš esmės yra religinė emocija, garbinimo ir maldos šaknis. “

„Arnoldas W. Green“ religiją apibrėžia kaip „tikėjimo, simbolinės praktikos ir objektų sistemą, valdomą tikėjimu, o ne žiniomis, kuri žmogų sieja su nematomu antgamtine sritimi už žinomų ir valdomų ribų“.

Pagal „Maclver“ ir „Page“ „Religija, kaip suprantame terminą, reiškia santykį ne tik tarp žmogaus ir žmogaus, bet ir tarp žmogaus ir didesnės galios“.

Kaip sako Gillin ir Gillin, „Socialinė religijos sritis gali būti laikoma įtraukiančia tuos emocinius įsitikinimus, kurie vyrauja socialinėje grupėje, sutinkančioje su antgamtiniu pliusu ir elgesiu, materialių objektų ir simbolių, susijusių su tokiais įsitikinimais“.

Taigi, daugybė religijos apibrėžimų, pateiktų mąstytojams pagal jų pačių koncepcijas. Tiesą sakant, religijos išraiškos formos labai skiriasi, nes sunku susitarti dėl apibrėžimo. Kai kurie teigia, kad religija apima tikėjimą į antgamtines ar paslaptingąsias galias ir kad ji išreiškia atvirą veiklą, skirtą šiems įgaliojimams spręsti.

Kiti mano, kad religija yra kažkas labai žemiško ir materialistinio, sukurto praktiniams tikslams pasiekti. Sumneris ir Keller tvirtino, kad „Religija istorijoje nuo ankstyviausių iki paskutinių dienų nebuvo moralės klausimas, išskyrus apeigas, ritualus, laikymąsi ir ceremoniją“.

Tiesą sakant, religija yra ne tik tarpininkavimo apie žmogaus gyvenimą procesas; tai taip pat yra būdas išsaugoti gyvenimo vertybes. Nors religiją galima apibrėžti kaip tikėjimą Dievu ar kai kuriomis super-gamtinėmis galiomis, gerai prisiminti, kad be budizmo gali būti ir be Dievo religija.

Religijos pobūdis:

Sociologijoje žodis „religija“ vartojamas plačiau nei religinėse knygose. Bendra visų religijų ypatybė yra tai, kad jie yra emocinių jausmų ir požiūrių į paslaptingą ir permintingą gyvenimą kompleksas.

Radino teigimu, ją sudaro dvi dalys: a) fiziologinė ir (b) psichologinė. Fiziologinė dalis išreiškia tokius veiksmus, kaip nuleidimas, akių uždarymas, prisilietimas prie kojų. Psichologinė dalis susideda iš viršutinio jautrumo tam tikroms tradicijoms ir įsitikinimams. Nors tikėjimas antgamtinėmis galiomis gali būti laikomas pagrindine visai religijai, vienodai svarbi yra giliai emocinio jausmo, kurį Golden Weiber vadino „religijos suvirpinimu“, buvimas.

Jei analizuojame dideles pasaulio religijas, pamatysime, kad kiekvienas iš jų turi penkis pagrindinius elementus: (1) tikėjimą antgamtinėmis galiomis, (2) tikėjimą šventu, (3) ritualu, (4) veiksmais, apibrėžtais kaip nuodėmingas ir (5) kai kuris išgelbėjimo metodas.

1. Tikėjimas Supernatural Powers:

Pirmasis pagrindinis religijos elementas yra tikėjimas, kad egzistuoja antgamtinės galios. Manoma, kad šios galios daro įtaką žmogaus gyvybei ir kontroliuoja visus gamtos reiškinius. Kai kurie juos vadina antgamtinėmis jėgomis, kurias Dievas, kiti vadina Dievais. Yra ir kitų, kurie jų nekviečia jokiu vardu. Jie tiesiog juos laiko jėga savo visatoje. Taigi tikėjimas į nejautrą, super empirinį pasaulį yra pirmasis religijos elementas.

2. Tikėjimas Šventuoju:

Yra tam tikrų šventų ar šventų religijos elementų. Tai yra religijos širdis. Yra tam tikrų dalykų, kurie laikomi šventais arba šventais. Bet dalykas yra šventas ar šventas ne dėl savitos dalyko kokybės. Toks požiūris daro šventą dalyką. Sielos charakteris nėra pastebimas.

Šventieji dalykai yra simboliai. Jie simbolizuoja nematyto, super empirinio pasaulio dalykus, simbolizuoja tam tikras šventas, bet apčiuopiamas realijas. Kai induistai garbina karvę, jis jį garbina ne dėl to, koks gyvulys yra karvė, bet dėl ​​daugybės super empirinių savybių, kurias šis gyvūnas įsivaizduoja.

3. ritualas:

Religinis ritualas yra „aktyvi religijos pusė. Tai elgesys, susijęs su super empiriniais subjektais ir šventaisiais objektais “. Ji apima bet kokį elgesį (pvz., Specialios aprangos dėvėjimą ir panardinimą tam tikrose upėse, pvz., Gangoje), maldas, giesmes, tikėjimo atgailas ir kitas pagarbos formas, paprastai atliekamas su kitais žmonėmis ir viešai. Tai gali būti dainavimas, šokis, verksmas, nuskaitymas, badaujantis, šventė ir pan. Šių veiksmų nevykdymas laikomas nuodėmė.

4. Aktai, apibrėžti kaip nuodėmingi:

Kiekviena religija tam tikrus veiksmus apibrėžia kaip nuodėmingus ir gėdingus (nešventus). Jie yra tam tikri moraliniai principai, kurie paaiškinami turintys antgamtinę kilmę. Manoma, kad kito pasaulio galios puoselėja šiuos principus. Šių principų pažeidimas sukuria žmogaus kaltės jausmą. Jis taip pat gali atnešti jam antgamtinių galių nepalankumą. Jei elgesys neatitinka religijų kodo, elgesys ar veiksmas yra laikomi nuodėmingais.

5. Kai kurie išganymo metodai:

Išgelbėjimo metodas yra penktas pagrindinis religijos elementas. Žmogui reikia tam tikro metodo, kuriuo jis gali atgauti harmoniją su Dievais, pašalindamas kaltę. Hindu religijoje mokai ar išganymas reiškia gyvenimo pabaigą, žmogaus vidinio dvasingumo realizavimą.

Hindu siekia išlaisvinti iš Karmos vergijos, kuri yra jo džiaugsmas ar kančia dėl jo veiksmų savo gyvenime. Galutinis gyvenimo pabaiga yra pasiekti moką. Budistas tikisi pasiekti išganymą, įsisavindamas Dievą ir įžengdamas į Nirvaną. Krikščionis turi atpirkėją Kristuje, kuris davė savo gyvybę už žmogaus nuodėmes.

Trumpai tariant, religija yra institucionalizuotas įsitikinimų rinkinys, kurį vyrai laiko antgamtinėmis jėgomis. Tai daugiau ar mažiau nuosekli įsitikinimų ir praktikos sistema, susijusi su būtybių, jėgų, vietų ar kitų subjektų antgamtine tvarka.

Religijos vaidmuo arba funkcijos:

Religija yra susieta su visais žmogaus gyvenimo aspektais: su giminystės sistemomis, ekonominėmis ir politinėmis institucijomis. Prieš tai, kas gali būti vadinama „proto amžiumi“, religija buvo pagrindinė dvasinių ir moralinių gyvenimo vertybių rėmėja. Ji formavo vidaus, ekonomines ir politines institucijas. Taigi akivaizdu, kad religija atlieka daugybę funkcijų tiek religinei grupei, tiek platesnei visuomenei. Šios religijos funkcijos aptariamos.

1. Religija padeda kovoti už visuomenės išlikimą:

Tikėtina, kad religija padeda kovoti už visuomenės išlikimą. Rushton Coulborn parodė, kad religija suvaidino svarbų vaidmenį formuojant septynias pirmines civilizacijas: Egipto Mesopotamijos, Indijos, Kretos, Kinijos, Vidurio Amerikos ir Andų.

Religija kiekvienoje iš šių visuomenių suteikė savo nariams drąsą, reikalingą išlikimui nepalankioje aplinkoje, paaiškindama tam tikrus žmogaus sąlygų aspektus, kurių negalima paaiškinti racionaliai. Dabartinėje visuomenėje religija taip pat atlieka šį vaidmenį.

Susiejant empirinį pasaulį su super-empirine pasaulio religija, šis sparčiai kintančiame pasaulyje suteikia saugumo jausmą. Šis asmens saugumo jausmas turi reikšmę visuomenei. Kadangi religija padeda žmogui pamiršti kančias, nusivylimus ir skausmus šiame gyvenime, socialinis nepasitenkinimas ir socialiniai neramumai tampa vis rečiau, o socialinė sistema tęsiasi.

2. Religija skatina socialinę integraciją:

Religija veikia kaip suvienijusi jėga ir todėl skatina socialinę integraciją keliais būdais. Religija vaidina svarbų vaidmenį kristalizuojant, simbolizuojant ir stiprinant bendras vertybes ir normas. Taigi jis remia socialinius standartus, socialiai priimtiną elgesį. Bendras tikėjimas, vertybės ir normos ir tt yra svarbūs vienijantiems žmones.

Kadangi individai kartu atlieka ritualus, sustiprėja jų atsidavimas grupėms. Per ritualą žmogus išreiškia bendrus įsitikinimus ir jausmus. Tai padeda jam labiau išsiaiškinti save su savo draugais ir labiau išsiskirti iš kitų grupių, bendruomenių ar tautų narių.

Skiriant šventus ir nesveikus dalykus, religija sukuria šventą vertybių simbolį, ir šis simbolis tampa visų asmenų, turinčių tas pačias vertybes, susibūrimo tašku. Pvz., Karvė, kaip šventas induistų simbolis, yra susibūrimo taškas, suteikiantis sanglaudą induistų visuomenei.

Religija atlieka integracijos funkciją per socialinę kontrolę. Ji reguliuoja asmenų elgesį, įgyvendindama jiems moralinius principus ir nustatydama jiems galingas sankcijas už pažeidimus.

3. Religija padeda susieti visuomenės vertybes į darnią visumą:

Tai yra pagrindinis socialinės sanglaudos šaltinis. Pagrindinis visuomenės reikalavimas yra bendras turimas vertybes, kuriomis asmenys kontroliuoja savęs ir kitų veiksmus ir per kurį visuomenė yra nuolatinė. Šios socialinės vertybės kyla iš religinio tikėjimo. Religija yra pagrindas, kuriuo remiasi šios vertybės.

Vaikai turėtų paklusti savo tėvams, neturėtų pasakyti melo ar apgauti, moterys turėtų būti ištikimos vyrams; žmonės turėtų būti sąžiningi ir doroviški - tai kai kurios socialinės vertybės, palaikančios socialinę sanglaudą. Tai religija, kuri prašo žmogaus atsisakyti nepagrindinės veiklos ir reikalauja, kad jis priimtų savo norų ir troškimų apribojimus. Visos religijos skelbė meilę ir smurtą. Jie pabrėžė auką ir toleranciją.

4. Religijos veikia kaip socialinės kontrolės agentas:

Tai viena iš neoficialios socialinės kontrolės priemonių. Religija ne tik apibrėžia religinės grupės narių moralinius lūkesčius, bet ir paprastai juos įgyvendina. Jis remia tam tikras socialinio elgesio rūšis, nes galingos jų antgamtinės sankcijos.

Tai daro tam tikras socialinio elgesio formas kaip nusikaltimus ne tik prieš visuomenę, bet ir prieš Dievą. Taigi bet koks priimtinos normos pažeidimas yra baudžiamas ne tik Dievo, bet ir visuomenės. Induizmas suteikia sankcijas kastų sistemai, kuri reguliuoja įvairių Indijos klasių socialinius santykius.

5. Religija skatina socialinę gerovę:

Religija skatina žmones teikti paslaugas vargšams ir vargšams ir skatinti jų gerovę. Ji kuria filantropinį žmonių požiūrį. Pagal religijos įkvėpimą neturtingiems ir neturtingiems asmenims teikiama pagalba ir pagalba. Manoma, kad galima įgyti brangų religijos tikslą suteikiant alamatus ir pagalbą bejėgiams ir vargšams. Tokiu būdu religija skatina asmenų, grupių ir bendruomenės gerovę.

6. Kunigo funkcija:

Kunigystė dažnai buvo skirta menui ir kultūrai. Kunigai nustatė medicinos pamatus. Magija pateikė stebėjimo ir eksperimentavimo šaknis, iš kurių atsirado mokslas. Jis taip pat įkvėpė meilės tarp žmonių, kurie atvėrė daugybę labdaros įstaigų, tokių kaip ligoninės, poilsio namai, šventyklos, įpročius padėti skurstantiems ir neturtingiesiems.

7. Jis racionalizuoja ir daro priimtiną individualų kančią žinomame pasaulyje:

Religija padeda nuraminti žmogų jo kančių ir nusivylimo metu. Šiame pasaulyje žmogus dažnai patiria nusivylimą net ir visų vilčių ir pasiekimų viduryje. Tas dalykas, dėl kurio jis siekia, tam tikra prasme jam visuomet yra neigiamas. Kai žmogiškosios viltys nuplėšiamos, kai viskas, kas buvo suplanuota ir stengiamasi, buvo nuvalyta, žmogus natūraliai nori kažką sutalpinti ir jam atlyginti.

Kai sūnus miršta, žmogus siekia pasmerkti savo sielvartą ritualiniu užuojautos mainais. Dieve jis įtvirtina tikėjimą ir išreiškia įsitikinimą, kad kai kurios nematomos galios juda paslaptingais būdais, kad netgi jo praradimas būtų prasmingas. Tikėjimas Dievu kompensuoja jį ir palaiko savo susidomėjimą gyvenimu ir daro jį priimtiną. Tokiu būdu religija padeda žmogui padengti savo nusivylimus ir skatina jį priimti savo žemę.

8. Religija stiprina savęs svarbą:

Jis išplečia savęs iki begalybės proporcijų. Žmogus susivienija su begaliniu ir jaučiasi blaivus. Per vienybę su begaline savimi tampa didinga ir triumfuojanti. Žmogus laiko save kilniausiu Dievo darbu, su kuriuo jis bus suvienytas ir jo savęs taps didingas ir šviesus.

Be to, religija formuoja vidaus, ekonomines ir politines institucijas. Religija aiškiau remia institucinį modelį. Visos didžiosios pasaulio religijos bandė reguliuoti giminystės ryšius, ypač santuoką ir šeimą. Politines institucijas dažnai baudžia religija: Kinijos ar Japonijos imperatorius buvo šventas; valdančiąją Indijos kastą Brahmanizmas sankcionavo; Prancūzijos karaliai turėjo valdyti dievišką teisę.

Religiniai ritualai daugeliu atvejų atliekami dėl gyvybinių įvykių ir dominuojančių interesų: gimimo, inicijavimo, santuokos, ligos, mirties, medžioklės, gyvulininkystės ir pan .; jie yra glaudžiai susiję su šeimos ir giminystės interesais ir su politinėmis institucijomis. Religija yra pagrindinis civilizacijos gyvenimo elementas.

Religija taip pat atliko kitas žmonijai teikiamas paslaugas, tarp kurių „Sumner“ ir „Keller“ apėmė darbų teikimą, švietimo sklaidą, kapitalo kaupimą ir laisvalaikio klasės kūrimą.

Tūkstančius metų religija padarė didelę įtaką ekonominiam ir politiniam gyvenimui. Net ir šiandien religija raginama remti valdovus, kontaktus ir kitas teisines procedūras.

Religijos sutrikimai:

Be teigiamų religijos funkcijų, yra ir tam tikrų neigiamų jo socialinių funkcijų aspektų. Nors religija yra integracinė jėga, ji gali būti pavojinga visai visuomenei. Sumneris ir Kelleras, Benjaminas Kiddas, Karl Marx, Thomas F. O 'Dea ir kiti nurodė religijos sutrikimus. Religijos disfunkcijos yra tokios.

1. Religija slopina protestus ir trukdo socialiniams pokyčiams:

Pasak Thomas F. O 'Dea, religija slopina protestus ir trukdo socialiniams pokyčiams, kurie netgi gali būti naudingi visuomenės gerovei. Visi protestai ir konfliktai ne visada yra neigiami. Protestai ir konfliktai dažnai tampa būtini pokyčiams iškelti. Kai kurie pakeitimai tikrai paskatintų teigiamas reformas. Slopindamas protestus ir užkertant kelią pokyčiams religija gali atidėti reformas.

2. skatina visuomenės prisitaikymą prie pakeistų sąlygų:

Socialinės vertybės ir normos kyla iš religinio tikėjimo. Kai kurios normos, kurios praranda tinkamumą pasikeitusiomis sąlygomis, taip pat gali būti nustatytos religijos. Tai gali „trukdyti labiau funkcionaliai pritaikyti visuomenę prie besikeičiančių sąlygų“.

Pavyzdžiui, viduramžių Europoje Bažnyčia atsisakė suteikti etišką palūkanų skolinimo pinigų teisėtumą, nepaisant to, kad kapitalizmas besivystančiose situacijose turi didelį funkcinį poreikį. Net ir šiandien tradiciniai musulmonai susiduria su religinėmis ir etinėmis problemomis, susijusiomis su palūkanomis. Panašus socialinis konfliktas yra akivaizdus gimdymo kontrolės priemonių, įskaitant abortus, atveju, katalikiškame pasaulyje.

3. Religija gali puoselėti priklausomybę ir neatsakingumą:

Religija savo pasekėjus dažnai lemia nuo religinių institucijų ir lyderių. Tačiau jose nėra sugebėjimo prisiimti asmeninę atsakomybę. Pavyzdžiui, geras Indijos gyventojų skaičius prieš pradedant kai kurias įmones nori priimti kunigų ir religinių vadovų patarimus. Tačiau jie nesiima tų, kurie yra kompetentingi šioje srityje.

4. Skatina blogą praktiką:

Plėtros metu religija palaikė ir skatino blogas praktikas, tokias kaip kanibalizmas, vergovė, neliečiamumas, žmonių ir gyvūnų aukos ir kt.

5. prisideda prie naudojimo:

Kadangi religija šiame pasaulyje neteisingą ir kančią interpretuoja kaip antgamtinės tvarkos pasireiškimus, ji šventina esamą socialinę struktūrą. Religija skelbia, kad jie laikosi esamos socialinės ir ekonominės padėties ir likimo.

Būtent ši religijos kontrolės funkcija Marxą vadino religija kaip „priespaudos tvarinio, sielvarto pasaulio nuotaikos ir sielos be sielos siela“. Tai yra žmonių opiatas. “Šventinant normas ir įteisinant socialines institucijas, religija yra status quo sergėtoja.

6. Skatina prietarus:

Religija yra daugelio prietarų šaltinis. Šie prietarai sukėlė žalos žmogui. Amžinybės, kaip blogos dvasios ir vaiduokliai, sukelia ligas; skurdas yra Dievo noras ir tt trukdo žmonių gerovei.

7. Rezultatų konfliktai:

Religija sukelia grupių konfliktus, padalydama žmones į religines linijas. Jis yra glaudžiai susijęs su konfliktais. Karai ir mūšiai buvo kovoti religijos vardu.

8. Religijos priežastys Atliekos:

Sumneris ir Keller mano, kad religija dažnai sukelia ekonomines atliekas. Pavyzdžiui, investuojant didžiules pinigų sumas šventykloms, bažnyčioms, mečetėms ir pan. Pastatyti, daug dėmesio skiriant religinėms mugėms, festivaliams ir ceremonijoms, sugadinant didžiulį kiekį maisto produktų, materialinių daiktų ir pan. Tai veda prie žmonių darbo, energijos ir laiko švaistymo.

9. Religija silpnina vienybę:

Religija sukuria skirtumus tarp žmonių. Tai sukuria tarpą tarp jų. Dievo ir religijos vardu, žmon ÷ ms buvo išspręsta plėšika, grobimas, masinis žudymas, išprievartavimas ir kiti žiaurūs ir nežmoniški gydymo būdai.

10. Religija skatina fanatizmą:

Religija padarė žmones akliems, kvailiems ir kurtiesiems. Jie tiki be argumentavimo, kuris yra aklas. Atvirkščiai, ji dažnai tapo žmonėmis ir fanatikais. Bažnyčia ir fanatizmas lėmė persekiojimą, nežmonišką elgesį ir vargą praeityje.

11. Religija stabdo pažangą:

Religija išsaugo tradicijas. Ji skelbia, kad laikomasi esamų sąlygų ir išlaikoma status quo. Religija nėra lengvai pritaikoma socialiniams pokyčiams ir pažangai.

12. Religija stabdo mokslinį pasiekimą:

Religija bandė užkirsti kelią mokslininkams atrasti naujų faktų. Pavyzdžiui, jis bandė slopinti Darvino, Huxley ir kitų doktrinų.

Didelę premiją dieviškosios galios religija padarė žmones fatalistiniais. Jie mano, kad visi įvykiai gyvenime yra dėl tam tikros dieviškosios galios ir dėl to dėl likimo. Kaip rezultatas, jo galia ir potencialas kenkia. Taigi religija veikia žmogaus kūrybiškumą.

Marxas labai kritikavo religiją. Marxui visa, kas buvo esminė visuomenės moksle, kilo iš medžiagos ir ypač ekonomikos sferos. Todėl jam, be abejonės, religija yra prietaras, bet sustabdyti šiuo momentu yra apriboti religiją tik abstrakčiu įsitikinimu.

Tai palieka įspūdį, kad religija gali būti išstumta tiesiog nauju, racionaliu įsitikinimu. Marxo jausmas yra gilesnis. Nepakanka tik keičiančių įsitikinimų. Reikalinga visos socialinės tvarkos transformacija, nes tikėjimas yra giliai įsišaknijęs žmonių socialiniuose santykiuose.

Religija, rašo Marxas, „yra žmogaus savimonė ir savęs jausmas, kuris dar nesugebėjo atsidurti ar jau prarado save. Tačiau žmogus nėra abstraktus dalykas, girgžiantis už pasaulio ribų. Žmogus yra žmogaus, valstybės ir visuomenės pasaulis. Ši valstybė, ši visuomenė sukuria religiją, iškreiptą pasaulio sąmonę, nes jie yra iškreiptas pasaulis.

Religija yra šio pasaulio, jo enciklopedinio, entuziazmo, moralinės sankcijos, jos iškilmingo užbaigimo, visuotinio paguodos ir pateisinimo pagrindas. Tai fantastiška žmogaus esmė, nes žmogaus esmė neturi tikrosios realybės.

Marxas, kaip ir Luduigas Feuerbachas, tikėjo, kad žmogus duos Dievui garbinimo formos, jis paima iš savęs. Tai reiškia, kad žmogus įtikinamas kančia ar melagingu mokymu, kad suplanuotų, kas yra jo antgamtinė būtybė. Tačiau, skirtingai nei Feuerbachas, jis buvo įsitikinęs, kad tai, kas yra pagrindinė, nėra religinės formos, dėl kurių Feuerbachas paragino sukilimą, o ekonomines egzistencijos formas.

Religijos panaikinimas, kaip žmonių „iliuzinė laimė“, reikalingas jų tikrajai laimei, paskelbė Marx. Tačiau prieš religiją galima panaikinti sąlygas, kurios ją puoselėja. „Reikalavimas atsisakyti iliuzijų apie jo būklę yra poreikis atsisakyti būklės, kuriai reikia iliuzijos“.

Taigi Markso kritika dėl religijos yra glaudžiai susijusi su teisės kritika ir politikos kritika. Kaip teigia Marxas… „Dangaus kritika transformuojasi į žemės kritiką, religijos kritiką į teisės kritiką ir teologijos kritiką dėl politikos kritikos“.

Marxas buvo ateistas ir puikus humanistas. Jis išreiškė gilų užuojautą visiems, kurie žvelgia į religiją išgelbėjimui. Tai aiškiai matyti iš jo pastabų: „Religijos kritika baigiasi mokymu, kad žmogus yra aukščiausia žmogaus esmė, taigi su kategorišku imperatyvu nuversti visus santykius, kuriuose žmogus yra apleistas, pavergtas apleistas…“

Religijos pokyčiai:

Pokyčiai yra gyvo dalyko esmė. Gyvoji religija turi augti, turi iš anksto ir turi keistis. Nėra jokios religinės formos. Kai kuriais atvejais pokytis gali būti lėtas ir nedidelis, kitose - gana greitas ir didelis. Kiekviena religija teigia, kad yra pirmasis aukščiausias, originalus ir amžinasis principas. Taigi yra ir nepasitikėjimo pokyčiais elementas.

Apskritai, yra trys religijos pokyčių tipai: i) nuo paprastos iki sudėtingos, (ii) nuo komplekso iki paprastos ir (iii) maišymo formos.

Kontaktas su sudėtinga religijos forma papildo daug naujų elementų paprastoje genties religijos formoje. Pvz., Palaipsniui vaisnavizmo plitimas chhotanagpur'e, tame regione gyvenanti Oraono gentis pradėjo reorganizuoti tradicinį tikėjimą.

Taip pat yra pavyzdžių, kaip supaprastinti sudėtingą religijos formą, ypač ritualus ir ceremonijas. Budizmas, pavyzdžiui, atėjo kaip sukilimas prieš Vedų ritualą, kuris buvo sudėtingas ir brangus, taip pat už bendrojo žmogaus pasiekimo. 19-ajame amžiuje Brahmo Samaj vėl bandė supaprastinti sudėtingą brahmaniškojo induizmo pobūdį.

Dėl daugiau nei vienos formos maišymo atsirado naujos religinės organizacijos plėtra. Puikus pavyzdys yra sofizmas. Jis išsivystė iš persų, zoroastrizmo ir arabų islamizmo. Sikizmas, Kabirpantha ir daugelis kitų tokio tipo „Santa-Sampradayas“ yra Sanatano induizmas, modifikuotas budizmo ir supratimo.

Religijos raidos istorija rodo, kad žmonija perkelia iš mažų izoliuotų kaimų į didelę, sudėtingą, urbanistinę, industrializuotą visuomenę religijos įtakos žmogui ir jo gyvenimui pobūdį. Ankstesniuose religijos etapuose pagrindiniai žmonijos poreikiai, susiję su gyvenimo būtinybe, buvo svarbiausi. Žmogaus žinios apie gamtines jėgas auga, jis išmoksta juos kontroliuoti natūraliais metodais, ty išsamiai tikrinant jų priežastis ir sąlygas.

Kadangi visatos religinis paaiškinimas palaipsniui pakeičiamas racionaliais moksliniais paaiškinimais ir įvairios grupės veiklos (pvz., Politika, švietimas, menas ir muzika) vis dažniau perkeliamos iš bažnytinių į civilines ir kitas ne religines agentūras, Dievo suvokimas kaip galia per žmogų ir jo visuomenę praranda savo svarbą. Šis judėjimas kartais vadinamas sekuliarizacija.

Taigi sekuliarizacija, kaip apibrėžė Bryan Wilson, reiškia procesą, kuriame religinis mąstymas, praktika ir institucijos praranda socialinę reikšmę. Europoje sekuliarizacija laikoma socialinių pokyčių, kuriuos sukėlė miesto, pramonės visuomenė, rezultatas. Tai reiškia, kad religiniai įsitikinimai ir praktika mažėja šiuolaikinėse miesto, pramonės visuomenėse, ypač Vakarų visuomenėje dirbančioje klasėje.

Religija Vakarų visuomenėse yra linkusi mažiau pabrėžti dogmą ir daugiau socialinių vertybių. Ji bandė suderinti savo doktriną su mokslo žiniomis. Kaip pažymėjo Barnesas, verta išsaugoti religiją, pritaikytą mūsų pasikeitusioms gyvenimo sąlygoms, ir ji turi siekti organizuoti. Mišios ir vadovauja savo veiklai visuomenės labui, o ne Dievo malonumui.

Sekuliarizmas kaip ideologija atsirado iš šiuolaikinio mokslo ir protestantizmo dialektikos, o ne paprasto religijos atsisakymo ir racionalizmo kilimo. Tačiau sekuliarizacijos procesas turėjo įtakos religinių institucijų ir simbolių dominavimui.

Sekuliarizacijos procesas Indijoje prasidėjo britų režimo metu. Tačiau sekuliarizacijos procesas buvo kitoks nei Vakarų Europos renesansas ir reformacija XV – XVI a. Procesas buvo labai lėtas.

Tačiau šis pasaulietiškas požiūris, racionalumas ir pasaulietinis švietimas palaipsniui paveikė įvairius religijos aspektus Indijoje. Įvairūs socialinės reformacijos įstatymai, šiuolaikinis švietimas, transportas ir ryšiai prisidėjo prie religinių religijų mažėjimo.

Be abejonės, mes pereisime nuo religingumo nuo pasaulietiško gyvenimo būdo. Tačiau įrodymai rodo, kad religiniai įsitikinimai nepakito tiek Vakaruose, tiek mūsų visuomenėje. Pirma, organizuota krikščionybė yra svarbi politinė jėga Europoje ir Šiaurės Amerikoje. Antra, cionizmo gyvybingumas, karinis islamas (islamo fundamentalizmas), radikali katalikybė Lotynų Amerikoje ir sikizmas, fundamentalizmas ir komunizmas Indijoje rodo, kad nėra būtino ryšio tarp modernizacijos ir sekuliarizacijos.

Visa ši kritika iš tikrųjų yra didžiulė. Tačiau reikia pažymėti, kad religinių sektų ir kultų įvairovė šiuolaikinėje visuomenėje rodo, kad religija tapo individualiu dalyku, o ne dominuojančiu visuomenės gyvenimo bruožu. Taip pat galima teigti, kad, nors religija gali atlikti vaidmenį ideologinėse kovose su kolonizmu (kaip ir Irane), ilgainiui visuomenės modernizavimas skatina sekuliarizaciją.

Sekuliarizacija:

Religijos raidos istorija rodo, kad žmonija perkelia iš mažų izoliuotų kaimų į didelę, sudėtingą, urbanistinę, pramoninę visuomenę; religijos įtaka žmogui ir jo gyvenimui. Ankstesniuose religijos etapuose tai labai paveikė pagrindiniai žmonijos poreikiai. Žmogaus žinios apie gamtines jėgas auga, jis išmoksta juos kontroliuoti natūraliais metodais, ty išsamiai tikrinant jų priežastis ir sąlygas.

Kadangi visatos religinis paaiškinimas palaipsniui pakeičiamas racionaliais moksliniais paaiškinimais ir įvairios grupės veiklos (politika, švietimas, menas ir muzika) vis dažniau perkeliamos iš bažnytinių į civilines ir kitas ne religines agentūras, Dievo samprata kaip galia žmogui ir jo visuomenė praranda savo svarbą. Šis judėjimas kartais vadinamas sekuliarizacija.

Sekuliarizmas kaip ideologija atsirado iš šiuolaikinio mokslo ir protestantizmo dialektikos, o ne paprasto religijos atsisakymo ir racionalizmo kilimo.

„Sekuliarizacija“, pasak Peterio Bergerio, reiškia „procesą, kuriuo visuomenės ir kultūros sektoriai pašalinami iš religinių institucijų ir simbolių dominavimo.

Brayan Wilson teigia, kad šie veiksniai paskatino racionalaus mąstymo ir racionalaus pasaulio požiūrio vystymąsi. Pirma, asketinis protestantizmas, kuris sukūrė pragmatišką, racionaliai valdomą ir anti-emocinę etiką. Antra, racionalios organizacijos, įmonės, viešoji tarnyba, švietimo įstaiga, vyriausybė, valstybė, kuri joms racionaliai elgiasi.

Trečia, didesnės žinios apie socialinį ir fizinį pasaulį, atsirandančios dėl fizinių, biologinių ir socialinių mokslų plėtros. Jis sako, kad šios žinios yra paremtos labiau nei tikėjimu. Jis teigia, kad mokslas ne tik paaiškino daugelį gyvenimo ir materialios aplinkos faktų patenkinamiau (nei religija), bet ir patvirtino jo paaiškinimus praktiniuose rezultatuose.

Terminas „sekuliarizacija“ buvo naudojamas įvairiais būdais. Kai kurie nesuprato, nesuprato ir neteisingai interpretavo sąvokos reikšmę. Kiti įtraukė atskirus ir atskirus elementus laisvai, juos sujungė ir sukelia painiavą. Su terminu susieta reikšmė tapo tokia plati, kad Davidas Martinas pasisako už jo pašalinimą iš sociologinio žodyno.

Šiuolaikinėje ir modernizuojančioje Indijoje, net ir visame šiame subkontinente, yra dvi dabartinės žodžio reikšmės. Vienas iš dviejų reikšmių randamas konsultuojant bet kokį standartinį žodyną. Tačiau yra sunku rasti kitą, nes tai yra nestandartinė, vietinė reikšmė, kuri, kaip daugelis mėgsta manyti, yra paprastai ir išskirtinai Indijos ar Pietų Azijos.

Pirmoji reikšmė tampa aiški, kai žmonės kalba apie pasaulietines tendencijas istorijoje ar ekonomikoje, arba kai kalbama apie valstybės sekuliarizaciją. Žodis „pasaulietiškas“ šiuo požiūriu buvo naudojamas bent jau angliškai kalbančiame Vakaruose daugiau nei tris šimtus metų.

Šis sekuliarizmas iškelia viešojo gyvenimo sritį, kur religija nėra priimta. Tikėtina, kad religija gali būti asmeniniame gyvenime. Vienas gali būti geras induistas ar geras musulmonas savo namuose ar garbinimo vietoje. Bet kai įeina į viešąjį gyvenimą, tikimasi, kad paliks tikėjimą.

Priešingai, ne vakarietiškoji sekuliarizmo reikšmė sukasi vienodą pagarbą visoms religijoms.

Indijos kontekste žodis labai skiriasi nuo standartinio naudojimo anglų kalba. Manoma, kad Indija nėra Europa, taigi sekuliarizmas Indijoje negali reikšti to paties dalyko, kaip ir Europoje. Ką svarbu, jei sekuliarizmas reiškia ką nors kita Europoje ir Amerikos politiniame diskurse?

Kol Indijos kontekste yra aiškių ir bendrai sutartų pasaulio referentų, turėtume eiti į priekį ir kreiptis į konkrečią Indijos sekuliarizmo prasmę. Deja, šis klausimas negali būti lengvai išspręstas. Indėnų sekuliarizmo reikšmė neišnyko neišmanant Europos ar Amerikos reikšmės. Indišką sekuliarizmo prasmę aptaria Vakarų genealogijos.

Naują prasmę įgijo žodis sekuliarizmas Indijoje. Pradinę koncepciją pavadino angliški žodžiai „Sekuliarumas ir sekuliarizmas Indijos kalbose“, neologizmai, tokie kaip „Dharma-nirapekshata. Tai yra tų anglų kalbos žodžių vertimas, o dharma-nirapekshata yra naudojamas apibūdinti angliško termino reikšmę.

Terminas dharma-nirapekshata negali būti pasaulietinio ar sekuliarizmo pakaitalas, kuris standartiškai vartojamas kalbant apie religijos vaidmenį šiuolaikinėje valstybėje ar visuomenėje. Dharma-nirapekshata yra mūsų politinei sistemai būdingų interesų rezultatas. Dharma-nirapekshata yra suprantamas kaip bet kurios pilietybės praktika bet kurios religijos atžvilgiu.

Be to, valstybė neturi teikti pirmenybės jokiai kitai religijai. Tačiau ši sąvoka demokratinei struktūrai neturi reikšmės ir ji iš tikrųjų netaikoma, nes liberali doktrina (Laisvė, kuri reikalauja, kad valstybė, bet kokios religijos praktika, lygybė reikalauja, kad valstybė nesuteiktų pirmenybės) paminėti trys principai. bet kuri religija ir neutralumo principas).

Indijos sekuliarizmas buvo nepakankamai apibrėžtas geros valios „požiūris“ visoms religijoms, „Sarvadharma Sadbhava“. Siauresnėje formuluotėje tai buvo neigiama arba gynybinė valstybės religinės neutralumo politika.

Taigi, pradinė koncepcija nepriims Indijos atvejo su įvairiomis nuorodomis. Vakarų ar Indijos modelio požiūriu negalima aiškiai paaiškinti nusistovėjusios ir aiškiai apibrėžtos sekuliarizacijos sąvokos.

Herbergei „autentiškoji religija“ - tai antgamtinio, gilaus vidinio įsitikinimo dėl antgamtinės galios realybės, rimto įsipareigojimo religiniam mokymui pabrėžimas, stiprus teologijos doktrinos elementas ir atsisakymas pakenkti religiniams įsitikinimams ir vertybėms. visuomenei.

Jei yra kokių nors pirmiau minėtų religijos aspektų mažėjimo tendencija, tai rodo sekuliarizacijos procesą. Taigi sekuliarizacija, kaip apibrėžė Brayan Wilson, reiškia procesą, kuriame religinis mąstymas, praktika ir institucijos praranda socialinę reikšmę. Religija Amerikoje yra pavaldi Amerikos gyvenimo būdui. Tai reiškia, kad religinis tikėjimas ir praktika mažėja.

Sekuliarizmas reiškia, kad religiniai idealai ir įsitikinimai neturėtų apskritai kištis į socialinę, ekonominę ir politinę sritį. Vienodos svarbos ar konstitucinės garantijos religijų sambūviui mokėjimas nereiškia sekuliarizmo. Yra ir kitų sekuliarizmo aspektų. Sekuliarizmas yra susijęs su racionalizmu ir empirizmu.

Sekuliarizacija apima religinės įtakos vyrams mažinimą, kai kurių jo aspektų, kurie nėra naudingi žmonių gerovei, panaikinimą, prietarų ir aklų įsitikinimų pašalinimą. Tokiu būdu sekuliarizacijos procesas reiškia šias prielaidas.

Sekuliarizacijos procesas reiškia religinių institucijų pertvarkymą. Būtina sekuliarizuoti religines institucijas. Tai reiškia, kad mažiau dėmesio skiriama antgamtinei galiai, teologijos doktrinos trūkumui ir pageidaujamam kompromisui su religiniais įsitikinimais ir vertybėmis.

Religinės institucijos vyksta pokyčių procese besikeičiančios visuomenės kontekste. Šiuolaikinėje visuomenėje šventa turi mažai ar visai nėra vietos, kad visuomenė patiria „desakrilacijos“ procesą. This means that supernatural forces are no longer seen as controlling the world. Action is not directed by religious beliefs.

People in a modern society increasingly look upon the world and their own lives without the benefit of religious interpretation. As a result there is a 'secularisation of consciousness'. Berger argues that the 'decisive variable for secularisation is the process of rationalisation'. That is the pre-requisite for any industrial society of the modern type.

Secularisation also implies rationality. Wilson argues that a rational world view is the energy of religion. It is based on testing of arguments and beliefs by rational procedure, on asserting truth by means of factors which can be quantified and objectively measured.

Religion is based on faith. Its claim to truth cannot be tested by rational procedures. A rational world view rejects faith which is the basis of religion. It removes the mystery, magic and authority of religion. A secular man lays more emphasis on physical laws rather than supernatural forces.

The process of secularisation as the most important component of the process of modernisation is occurring in different forms in various contemporary societies. Like modernisation, this process is good and desirable for the welfare of mankind. Finally, it is both a product and a process.