10 geriausių pasaulio filosofų

Šiame straipsnyje kalbama apie dešimt geriausių pasaulyje žinomų filosofų. Jie yra: 1. Socrates 2. Platon 3. Aristotelis 4. John Locke 5. Johann Heinrich Pestalozzi 6. John Frederick Herbart 7. Friedrich Wilhelm August Froebel8. Herbert Spencer 9. John Dewey 10. Bertrand Russell

Filosofas # 1. Socrates (469–399 m. Pr. Kr.):

Socrates gimė 469 m. Pr. Kr. Ir mirė 399 m. Pr. Kr. Jis laikomas išskirtiniu idealistiniu filosofu-pedagogu.

Socrates pirmiausia sutelkė dėmesį į konfliktą tarp senojo ir Naujosios Graikijos švietimo, tarp socialinių ir individualių interesų.

Jis taip pat apskritai pateikė sprendimo principus. Jis priėmė ir pradėjo pagrindinį sofistų pasiūlymą: „Žmogus yra visų dalykų matas“.

„Socrates“ atskyrė visuotines žinias ir nuomonę kaip teisingo elgesio pagrindą. Žmogus turi žinoti save (Gnothi Seauton - pažinti save) ir šiuo tikslu jis turi įgyti visuotines žinias, tiesą ir išmintį.

Asmens „nuomonė“ nėra tikros žinios. Žmogaus žinios apie save yra tikros žinios. Jį turi atrasti jis. Nuomonė gali keistis, tačiau žinios yra visuotinės ir amžinos. Žinios turėtų būti atrandamos pasinaudojant protu.

Žmogus yra racionalus. Žinios yra dorybė. Jei žmogus įgyja žinių, jis privalo elgtis savo elgesyje. „Švietimo tikslas buvo ne suteikti informacijos, bet suteikti individui žinias, ugdant jam minties galią“.

Tas, kuris gali įgyti visuotines žinias, gali tapti dorų gyvenimą. Socratesas buvo suinteresuotas visuotinių žinių įgijimu - žiniomis, gautomis iš savo patirties ir kuris yra teisingo elgesio pagrindas.

Socratiškas metodas:

Tai yra žinių per dialektiką plėtra. Iš išorės žmogui negali būti suteikta prasmingų žinių. Asmuo turi plėtoti savo žinias per dialektinį metodą. Dialektinis metodas reiškia diskursą ir pokalbį (dia = tarp, lektikas = talk). Tiesa turi būti atrasta per diskursą.

Sokrato mokymai turėjo du tikslus. Pirmasis buvo parodyti, kad žinios buvo visų dorybių veiksmų pagrindas. Antrasis buvo parodyti, kad kiekvienas žmogus, remdamasis dialektiniu metodu, turėjo sukurti savo žinias.

Žinios, kurias jis laikė, yra būtina laisvų veiksmų sąlyga; tai yra tinkamų veiksmų pagrindas visuose menuose. Tokios žinios, laikomos „Socrates“, turėjo būti gautos ne vien tik iš individo nuomonės, bet tik ieškant visuotinės tiesos.

Socrates buvo demokratas. Jis nepadarė jokio skirtumo tarp vieno asmens ir kito. Kiekvienas žmogus turi savo galią įgyti tokią visuotinę tiesą ir žinias per dialektinį metodą. Tai yra jo paties patirtis ir sąmonė.

Jis tik atranda. Tokia tiesa turi būti įgyta tik dialektikos procese. Vadinasi, bendrasis švietimo tikslas, kaip teigia Socrates, buvo kiekviename individe sukurti visuotinių tiesų įgijimo galią.

Dialektinis metodas reikalauja kito asmens buvimo, nes tai yra pokalbis tarp dviejų asmenų. Pokalbis ugdo kritinį požiūrį. Socrates pabrėžė, kad kiekvienas atėnų jaunimas turėtų plėtoti šį kritinį požiūrį.

Sokratas buvo idealistas. Idealistai tiki visuotinėmis ir amžinomis vertybėmis. Socratesas taip pat buvo moralinis filosofas. Jis studijavo žmogaus prigimtį ir vertybes. Jis buvo suinteresuotas etiniu žmogaus gyvenimo aspektu.

Socratišku metodu buvo dvi dalys:

a) nežinojimo atradimas ir. \ t

b) Visuotinės tiesos tyrimas.

Kai kurie talentingi jaunuoliai tapo jo mokiniais. Platonas buvo vienas iš jų. Daugelis Atėnų jaunuolių nepripažino ir nepripažino savo požiūrio ir metodo, dėl kurio jis turėjo paaukoti savo gyvenimą. Jo nebaigtą darbą priėmė Platonas, kuris pakeitė, išplėtė ir sistemino Socratesas.

Netrukus Socrates mokymų įtaka švietimui buvo precedento neturintis dėmesys žinioms. Socratinė žinių samprata buvo daug platesnė nei ankstesnė sofistų žinių samprata. Pastarasis buvo laikomas tik informacija.

Vis dėlto Socratinis metodas turėjo vieną būdingą apribojimą. Šis metodas yra tinkamas ir vaisingas, kai jis taikomas etinių tiesų formulavimui. Tai leidžia nustatyti, kas yra teisingas elgesys, kas yra teisingas elgesys, kas yra garbinga. Metodo apribojimai atsiranda, kai taikomi tokiems dalykams kaip mokslas, istorija ir literatūra.

Filosofas # 2. Platonas (420-348 m. Pr.):

Platono įtaka švietimo teorijai buvo didžiulė ir gilesnė. Tačiau jo įtaka švietimo praktikai buvo nedidelė ir nedidelė. Platonas buvo tiesioginis Sokrato mokinys. Jis priėmė esminius Socrates požiūrius ir juos papildė.

Pasak Socrateso, žinios nėra vien tik nuomonės perdavimas. Tai visuotinė ir amžina tiesa. Tačiau Sokratas neišnagrinėjo visuotinės tiesos pobūdžio. Bet Platonas buvo labai suinteresuotas visos tiesos pobūdžiu. Jis aptarė žinių pobūdį kaip dorybės pagrindą. Žinių prigimties nustatymo būdas išreiškiamas Platono filosofijos metafizikoje.

Platonas susitarė su Socrates dėl švietimo tikslo. Jis sutiko su Socrates dėl naujos moralinės sąsajos formulavimo gyvenime vietoj senosios Graikijos visuomenėje. Kaip ir Sokratas, jis bandė suformuluoti naują moralinio gyvenimo pagrindą. Platonas sutiko su savo šeimininku, kad ši nauja sąsaja turi būti rastas idėjose ir visuotinėse tiesose. Jam dorybė susideda iš žinių ar visos tiesos, o ne nuomonės.

Platonas taip pat priėmė ir parengė Socrateso dialektinį metodą. Dialektiką jis apibrėžia kaip nuolatinį diskursą su savimi. Tačiau jų požiūris šiek tiek skyrėsi. Nors Socratesas aptarė diskurso galią ir kalbėjo su karaliaus Perikliu ar gatvės cobbleriu, Platonas manė, kad ši visuotinių žinių pasiekimo galia buvo nustatyta tik pasirinktose.

Platono požiūris ir požiūris buvo aristokratiškas. Jis netikėjo, kad kiekvienas žmogus yra apdovanotas gebėjimu įgyti visuotines žinias ir sukelti dorų gyvenimą.

Jis tikėjo, kad gebėjimas įgyti amžinąsias ar visuotines žinias priklauso nuo šeštosios prasmės - „jausmo idėjoms“. Tai nieko, bet tik aukšto intelekto jėga, kurios negali turėti visi žmonės. Tai gali turėti tik nedaugelis ir jie turi teisę įgyti tik visuotines žinias.

Jie yra filosofai. Jie yra tiesos ir racionalios žinios. „Philo“ reiškia, kad myliu ir „Sofija“ reiškia žinias.

Filosofai, pasak Platono, gali aptikti visuotines žinias dialektiniu metodu. Taigi, Sokratas buvo demokratiškas, o Platonas buvo aristokratiškas ir šiek tiek reakcingas. Savo idealioje švietimo sistemoje Platonas propaguoja socialistinę aristokratinę valdžią. Šiame idealiame respublikoje filosofai turėjo būti valdovai.

Filosofas yra tas, kuris žino „aukščiausią gėrį“. Vien tik jis gali nustatyti, kad vyrų ir daiktų dispozicija lemia moralinę pažangą ir galutinį lenktynių tobulinimą. Kiti turi laikytis šių kelių intelektualių aristokratų. Šie išmintingi žmonės turėtų vadovauti visuomenei ir valstybei.

Visuomenė turi būti organizuota taip, kad „išminties mėgėjai“ valdytų ir vadovautų savo veiklai ir santykiams. Švietimo tikslas turėtų būti „idėjų jausmas“ kiekviename asmenyje, kur yra pajėgumas, ir kiekvienam asmeniui parengti ir nukreipti vadovaujant filosofams, kad jie galėtų atlikti tokias pareigas, kurios pagal savo pobūdį yra labiausiai pritaikytos atlikti.

Dialektinis metodas, Platonas, nebuvo diskursas su jokiais ir visiems. Tai buvo diskursas su savimi. Jis tikėjo refleksija. Jis išskyrė racionalias ir empirines žinias. Empirinės žinios yra praktiškos ir tiesioginės. Tai yra realybės pažinimas. Tai gaunama iš praktinės patirties.

Žinios, gautos iš refleksijos ir meditacijos, yra grynai racionalios žinios. Racionalios žinios turi būti pranašesnės už empirines žinias, kurios yra paprastų žmonių nuosavybė. Tačiau racionalias žinias turi filosofai. Taigi paprasti žmonės privalo paklusti filosofams be abejonės.

Objektas, kurį matome, gali keistis ir keisti. Kiekvieno šio pasaulio objekto kūrime yra keletas bendrų, originalių ir universalių idėjų ar tikslų. Asmuo, kuris žino šį tikslą ar idėją, yra išmintingas ar filosofas. Jis gali praktiškai vadovauti savo gyvenimui su visuotinio kūrimo tikslo žiniomis.

Jis netgi gali atrasti visuotinius santykius. Platonas manė, kad keičiantys objektai yra pasirodymai. Realybę sudaro ne išvaizdos, bet idėjos. Materialūs objektai yra šių visuotinių idėjų, kurios yra aukščiausios ir nekintamos, apraiškos. Realybė nėra svarbi. Tai idėja. Terminas „Idealizmas“ buvo paimtas iš Platono metafizinės sąvokos.

Asmens ir visuomenės koregavimas:

Platonas norėjo išspręsti pagrindinę Athenijos gyvenimo ir visuomenės problemą. Tai buvo individualaus ir socialinio gyvenimo koregavimo problema. Jis norėjo sukurti idealią visuomenę, paremtą individualaus ir socialinio gyvenimo koregavimu. Respublika (dialogas dėl teisingumo) yra Platono idealios visuomenės ekspozicija. Valstybė turi tam tikrų įsipareigojimų asmeniui, kuris savo ruožtu turi tam tikrų pareigų valstybei.

Platonas patarė sukurti harmoniją tarp valstybės ir individo. Dėl to reikėjo iš dalies pakeisti ir pertvarkyti senas švietimo idėjas. Respublika, jo klasikinė edukacinė klasė, sudarė idealios respublikos ar visuomenės vaizdą - puikią asmens ir valstybės reikalavimų harmoniją.

Valstybės atsakomybė švietimo srityje:

Platonas manė ir pasiūlė valstybei prisiimti atsakomybę už savo piliečių švietimą. Prieš jį, Atėnuose, švietimas buvo privatus reikalas. Tačiau Platonas nusprendė, kad švietimas turėtų būti naudojamas tobulai pilietybei kurti. Žinoma, spartų švietimas buvo valstybinė švietimo sistema. Savo „Respublikoje“ ir „Dialoguose“ Platonas suteikia idealios valstybės kontroliuojamos švietimo schemos.

Trys žmonių klasės su trimis fakultetų tipais:

Labai psichologiškai įžvalgiai Platonas nustatė, kad individo protinis gyvenimas turi tris pajėgumus arba fakultetus:

1. Kiekvienas žmogus gimsta su tam tikrais intelektiniais fakultetais. „Intelektas“ yra svarbiausias psichikos gyvenimo faktas. Intelekto dorybė yra atsargumas (pažinimo).

2. Antrasis fakulteto tipas yra „aistra“, o ne emocija, kurios dorybė yra tvirtumas. Tai afektinis proto aspektas.

3. Trečiasis fakulteto tipas yra „troškimai“ arba „apetitai“. Tai yra proto aspektas. Noro dorybė yra saikingumas.

Intelektas suvaržo aistras, reguliuoja absoliučiai norus ir taip kontroliuoja veiksmus. Turi būti geras asmens elgesio balansas, jei intelektas kontroliuoja ir vadovauja jo aistroms, troškimams ir apetitui. Intelektas turėtų būti pagrindinis veiksnys.

Jei toks balansas ar prisitaikymas būtų užtikrintas intelektu, tuomet ateis savirealizacija. Intelektas yra labiausiai dominuojantis fakultetas. Aistros, troškimai ir apetitas yra pavaldūs intelektui. Asmenys, kuriems vadovauja jų aistros, troškimai ir apetitas, o ne intelektas, negali pasiekti savęs realizavimo.

Atitinkamai trims dominuojantiems asmenims, Platonas juos klasifikuoja į tris klases:

1. Pirmasis yra filosofinė klasė, skirta žinių siekimui, kurio dorybė yra išmintis.

2. Antrasis yra karo klasė, skirta karui, kurio dorybė yra garbė.

3. Trečiasis - amatų (pramonės) klasė, skirta prekybai ir amatams, kurių dorybė yra pinigų priėmimas.

Jei filosofinė klasė turėtų valdyti; kareivių klasė saugo ir gina pagal pirmojo krypties kryptį; amatų klasė paklūsta ir palaiko kitus du, tuomet būtų pasiektas socialinis teisingumas. Turi būti pasiektas žmogiškasis žmogus ir teisingumas visuomenėje.

Švietimas, platesnėje funkcijoje, yra užtikrinti asmenybės asmenybės visapusišką vystymąsi ir tobulą visuomenės formą. Pasak Platono, pirmiau minėta socialinė klasifikacija yra daugiau ar mažiau fiksuota ir nustatoma pagal pobūdį. Visa visuomenė yra nuolat sluoksniuota.

Pasak Platono, visuomenė yra individualus raštas. Visuomenė yra trijų skirtingų tipų žmonių susivienijimas. Tačiau Platono požiūris į visuomenę ir jo požiūris į žmonių klasifikavimą pagal fakultetus šiandien nėra tinkamas.

Plato įtaka:

Praktinė Plato įtaka turi būti vertinama formuojant Atėnų filosofines mokyklas - nustatant daugelio šimtmečių mokyklų mokymo programas ir galutinai formuluojant graikų idėją apie liberalųjį švietimą. Platonas davė kuo anksčiau formuluotę drausminės švietimo sampratos, kaip nustatyta liberaliajame ugdyme.

Platono teorija atvėrė kelią krikščionių bažnyčios įkūrimui. Netgi Respublikoje filosofai buvo už pilietybės ribų ir valdė savo valdžią iš bešališkos valdžios. Tiesą sakant, Platoniškos grupės filosofai turėjo mažai arba visai nesidomėjo viešaisiais reikalais. Organizuojant šias ir panašias filosofų grupes į mokyklą, buvo suformuota institucija - eksterninė, net ir socialinė.

Filosofas # 3. Aristotelis (384-322 m. Pr.):

Aristotelis gimė Makedonijoje. Jis buvo pats svarbiausias senovės pedagogas. Jis buvo puikus žinių mylėtojas. Jis buvo genijus ir jam buvo suteiktos aukštesnės intelektinės galios. Jis turėjo didelę įtaką tolesniems laikams. Jį traukia Platono talentai ir atėjo į Atėnus, kad mokytųsi iš jo. Vėliau jis atrado Platono švietimo sistemos trūkumus. Jis suformulavo naują švietimo sistemą. Jis suteikė naują etiką, kuri būtų privaloma asmeniui ir visuomenei.

Aristotelio edukacinis idealas:

Socratesui ir Platonui žinios buvo vienijantis ryšys tarp individo ir visuomenės, todėl tai buvo švietimo tikslas. Aristoteliui šis tikslas buvo laimė ar gerumas. Pirmajam asmeniui priklausančių žinių turėjimas buvo dorybė; pastarajai dorybei tenka gėrio pasiekimas. Aristotelio švietimo tikslas buvo geriausias gyvenimas gyvenime. Jis buvo universalus genijus.

Dante jį apibūdino kaip tų, kurie įgijo žinių. Jis buvo puikus filosofas, tiesos ir žinių ieškotojas. Jis įkūrė naują filosofijos mokyklą - „Aristotelio filosofijos mokykla“.

Daugelis šiuolaikinių mąstytojų jį laiko „šiuolaikinio mokslo tėvu“. Jis pirmą kartą pristatė keletą sistemingų žinių. Jis buvo psichologijos, astronomijos, fizikos ir kitų gamtos mokslų tėvas. Jis taip pat pradėjo rašyti apie socialinius mokslus.

Jis buvo didelis moralinis filosofas. Jo „etika“ - tai sistemingo moralinės filosofijos tyrimo pradžia. Jo „Politika“ yra svarbus socialiniame moksle. Jis taip pat sukūrė idealią švietimo sistemą. Didžiausias Aristotelio indėlis yra proto ar mąstymo procesas. Jis sukūrė argumentavimo mokslą, ty logiką. Jis buvo labai susistemintas. Jo garsioji knyga yra „Organon“.

Tai buvo plačiausiai skaitoma knyga Europoje iki XIV a. Ši konkreti Aristotelio knyga išgyveno viduramžių amžių. Jis supažindino su daugybe naujų terminų, kad susistemintų rašymą, skaitymą ir mąstymą. Jis taip pat žinomas kaip „terminologijos tėvas“.

Dabar apsvarstykime daugiausia jo švietimo idealus ir požiūrį. Jo švietimo idealai yra glaudžiai susiję su jo politiniais požiūriais. Žmogus jį apibūdino kaip „politinį gyvūną“. Politiką jis apibūdino kaip „gero gyvenimo meną“ ir „visų menų meną“. Švietimas - tai instrumentas politikų rankose. Švietimas turi glaudų ryšį su politika. Švietimas - tai procesas, per kurį politikai sukuria tam tikras savybes ir pilietybę. Jis pasisakė už valstybės švietimo sistemą.

Štai kodėl jis pasisavino Spartos švietimo sistemą. Jis tikėjo, kad švietimas yra valstybės atsakomybė. Aristotelis kreipėsi į mokslą iš metafizinių ir etinių požiūrių. Jis turėjo geresnę psichologinę įžvalgą nei jo šeimininkas Platonas. Jis suprato, kad žinios neturės jokios praktinės vertės, nebent jos būtų palaikomos pastangomis.

Virtuo yra proto sąlyga. Tai yra valios būsena, kuri yra procesas. Kai protas palaiko valią, ateina žinios. Žinios yra dorybės pagrindas. Aristotelis laikėsi nuomonės, kad žmogus turi tiek racionalių, tiek iracionalių savybių. Jis atskirė du. Tai paminėjo Platonas, nors ir ne aiškiai. Aristotelis nusprendė, kad švietimas turi būti ir racionalių, ir neracionalių impulsų mokymas.

Švietimas turi būti susijęs su aistromis, apetitais, troškimais ir kitais pirminiais instinktais. Jie turėtų būti mokomi ir kontroliuojami per švietimą. Visuotinės žinios yra racionalios proto dalies mokymas. Žmogus turi gebėjimą mąstyti ir spręsti. Žmogus gali atrasti visą tiesą per intelektinį mokymą ir tobulinimą. Bet tai dar ne viskas. Taip pat būtinas neracionalios proto dalies ugdymas.

Asmens gyvenime yra dviejų rūšių „gerumas“ - „intelekto gerumas“ ir „charakterio gerumas“. Pastaruoju metu jis reiškė apetitų ir troškimų mokymą. Pozityvios jėgos ir dinamiškos valios vystymasis išreiškiamas simboliu. Būtina įsigyti tą valią. Dinaminis charakterio aspektas vadinamas valia.

Jei ši valia nebus įgyta, aukščiausias intelektinis vystymasis neįmanomas ir žinios negali tinkamai veikti. Žinios, veikiančios gyvenime, yra tikra dorybė. „Intelekto gerumu“ Aristotelis reiškė intelektualinį vystymąsi. Abu gerumo tipai yra tarpusavyje susiję ir vienas kitą papildo. Abi reikia gyvenime. Tie du sudaro aukščiausią gėrio gyvenimą.

Vėliau Aristotelis vadino „intelekto gerumu“ ir „charakterio gerumu“ kaip „gerovę“ ir „gerai dirbančią“. Per šias dvi moralines sąvokas Aristotelis stengėsi suderinti tiek individo, tiek visuomenės poreikius. Tai buvo didžiausia dienos problema.

Gerovė reiškia individualų aspektą. Kadangi individai skiriasi intelektualiais pajėgumais ir įranga, mąstymo ir motyvavimo mokymas turėtų būti vykdomas atskirai. Turėtų būti plėtojamos kiekvienos individo galios.

Bet dėl ​​gyvūnų panašių aistrų ir apetitų visi asmenys yra vienodi ir vienodi. Simbolis yra geras, kai tas simbolis daro kažką gero. Asmuo negali daryti gerų dalykų, išskyrus socialinį kontekstą.

Kiekvienas geras aktyvumas veikia kitus visuomenės narius. Gerumo pobūdis reiškia gerą veiklą, vykdomą visuomenės labui. Tai socialinis švietimo aspektas. Aristotelis apėmė ir socialinius, ir individualius švietimo aspektus.

Jis prašė harmoningo individo vystymosi - tiek intelekto, tiek pobūdžio. Visas gėris - tai gerovė ir geras darbas. Šios dvi gali būti įgyjamos tik formuojant gerus įpročius. Viltis nėra vien tik geros žinios, bet šios idėjų ir principų žinios. Realybė į Platoną susideda iš idėjų ir minčių. Realybę Aristoteliui sudarė veikla arba funkcijos vykdymas. Laimė yra tokios veiklos rezultatas, toks idėjų funkcionavimas realiame gyvenime.

Aristotelio „Politika“ nėra išsamus ugdymo traktatas. Jame nagrinėjamas švietimo organizavimas. Tamsiame amžiuje bažnyčios tėvai sunaikino daugybę graikų ir lotynų kalbų. Viduramžiais Saraceno kultūra (arabų kultūra) buvo aukščiausia kultūra. Tamsiai amžius arabai buvo dideli ugnies lemputės. Jie įsiveržė į Europą ir atnešė daug graikų ir lotynų rankraščių į arabų šalis.

Daugelį šimtmečių Europoje buvo prarasta graikų kultūra. Renesanso metu (XVII – XVIII a.) Atgaivinta graikų-romėnų kultūra. Buvo atrasti Aristotelio raštai ir jo darbas „Politika“ rastas fragmentiškai. Aristotelis gyrė graikų motinų veiklą. Jie buvo geriausi vaikų mokytojai ankstyvame amžiuje. Aristotelis nesikreipė dėl naujų mokyklų tipų.

Švietimo metodas:

Aristotelio metodas yra objektyvus ir mokslinis, o ne filosofinis ar introspektinis Platono metodas. Platonas siekia tiesos per tiesioginę proto viziją. Aristotelis siekia tiesos objektyviuose gamtos ir socialinio gyvenimo faktuose, o žmogaus sieloje Aristotelis nepriėmė Plato dialektinio metodo.

Jis norėjo atrasti tikrovę lenktynių patyrime ir šiuo tikslu jis sukūrė savo metodą - indukcinį procesą. Tai taikė objektyviai ir subjektyviai.

Aristotelis pirmą kartą suformulavo tiek indukcinių, tiek dedukcinių procesų logiką. Jis plačiai naudojo indukcinį procesą. Jis jį taikė visoms ankstesnėms graikų minties sistemoms. Jis taip pat plačiai taikė jį visose naujose tyrimo srityse. Taigi jis ne tik yra graikų intelektualinio gyvenimo kulminacija, bet ir yra laikomas „šiuolaikinio mokslo tėvu“.

Aristotelio praktinis poveikis:

„Etika“ - „gerovės“ mokslas ir „politika“ - „gerai veikiančio“ mokslas - padarė didelę įtaką žmogaus intelektualiam gyvenimui visais vėlesniais laikotarpiais. Aristotelis buvo pirmasis didelis mokslininkas ir didžiausias sistematizatorius, kurį pasaulis kada nors žinojo.

Mokslinės minties pagrindą bet kurioje intelektinės veiklos linijoje pirmiausia sąmoningai suformulavo Aristotelis. Savo „Organon“ jis suformulavo logines priemones ir terminologiją.

Aristotelis, dalinai suformulavęs indukcinį metodą ir panaudodamas mintis naujiems realybės etapams, tapo daugelio šiuolaikinių mokslų iniciatoriu. Jo darbai tapo visų studijų ir visų švietimo įstaigų pagrindu viduramžiais (5–15 a.). Jo tiesioginė įtaka Graikijoje nebuvo tokia didelė.

Švietimas išaugo iš trio - Sokrato - Plato —Aristotle gyvenimo ir darbų. Socratesas pabrėžė „Pažink save“, Platonas „Pažink idėją“, Aristotelis „Pažinkite pasaulį“.

Šiuolaikinis švietimas - mokslinis švietimas - yra kilęs iš Aristotelio.

Filosofas # 4. John Locke (1632-1704):

Siauras humanistinis ugdymas prarado savo funkcinę ir socialinę vertę XVII a. Jis tapo tradiciniu ir netobulu. Taigi, norint pateisinti jo egzistavimą ir išlikimą, reikėjo naujos teorijos. Reformacijos metu lotyniškumas neteko religijos ir dvasininkų kalbos. Ji tapo išskirtine universiteto elito kalba.

Jos vietą prancūzų kalba laikė diplomatijos ir svarbos kalba. Plėtojant literatūrą, lotynų kalba taip pat nustojo būti kultūros ir humanitarinių kalbų kalba. Jis nebegali dominuoti mokyklose.

Iki XVII a. Mokyklų kalbų ir literatūros mokymo programa tapo tradicine. Visa mokyklų sistema tapo mokoma pagal metodus ir mokymo programas. „Todėl, kadangi siauras humanistinis švietimas nebeturi tiesioginio ryšio su praktiniais laikų reikalavimais ir nebesuteikė vienintelio požiūrio į žmogaus pasiekimų ir minties žinias, reikia nustatyti naują teoriją, kuri pateisintų jo išlikimą. Ši nauja teorija buvo drausminė švietimo samprata. “

Esminės koncepcijos savybės:

1. Švietimo disciplininės sampratos esmė yra mokymosi procesas, o ne mokomasis turinys.

2. Tam tikra intelektinė veikla ar patirtis, jei ji yra gerai parinkta, sukuria galios ar sugebėjimų iš visų proporcijų.

3. Tokia galia, kai ji bus sukurta, bus tinkama naudoti daugeliui skirtingų patirčių, arba veikla bus prieinama kiekvienoje situacijoje ir pritaikoma kiekvienos problemos sprendimui.

4. Teorija teigia, kad vienas ar du dalykai - gerai išmokyti ir įsisavinti - turi didesnę švietimo reikšmę nei įvairūs dalykai.

5. Dėstytojai daug dėmesio skyrė oficialiems „atminties ir proto fakultetų“ mokymams, kaip proto galia, tiriant tokius dalykus kaip matematika, logika, klasikinės kalbos ir kt. Jie suteikė aukščiausią švietimo reikšmę ir vertę šiems dalykams.

Koncepcijos plėtra:

Drausminė švietimo samprata buvo viduramžių scholastikos formalizmo atgimimas.

Tam tikri veiksniai prisidėjo prie drausminės švietimo koncepcijos kūrimo:

1. Svarbiausi iš šių veiksnių buvo bendri socialiniai pokyčiai.

2. Religinis laiko požiūris visapusiškai palaikė drausminę švietimo sampratą - tiek pedagoginiu, tiek etiniu požiūriu. Tuomet religinė mintis suteikė disciplininio ugdymo teoriją.

3. Psichologinėje pusėje drausminė koncepcija gavo senosios Aristotelio fakulteto psichologijos paramą, kuri reikalauja, kad įvairūs proto fakultetai būtų mokomi atitinkamomis disciplinomis.

4. Net ir nauja Locke ir Francis Bacon (1561-1626) sensacionalizmo psichologija neprieštaravo drausminiam požiūriui. Locke buvo pagrindinis švietimo disciplinos sampratos atstovas. Fakulteto psichologija vis dar švietimą žiūrėjo kaip į proto „galių ar gebėjimų“ ugdymo procesą atitinkamomis disciplinomis.

5. Parama naujai disciplininei švietimo sampratai galima rasti ir XIX a. Mokslo tendencijoje. Gamtos mokslininkai pasisakė už drausminę gamtos mokslų vertę. Tačiau drausminis požiūris į švietimą nebuvo kritikuojamas.

Tokia kritika randama XIX a. Natūralumo tendencijoje ir šiuolaikinėje mokslo tendencijoje (Fonillee „Švietimas iš nacionalinės pozicijos“ ir Huxley „Liberalų švietimas“).

Pagrindinė kritika dėl drausminės švietimo teorijos buvo ta, kad ji neatsižvelgė į įvairius gyvenimo iškvietimus ar poreikius. Drausminis ugdymas neatsižvelgė į atskirų studentų socialinius poreikius ar gebėjimus ar specialius gebėjimus.

Tačiau drausminė teorija neabejotinai turėjo lemiamą vaidmenį kuriant abstrakčias idėjas per disciplinas, tokias kaip teisė, teologija ir kt. Intelektinė klasė, nors ir ribota, tikrai buvo jai naudinga. „Puiki socialinė atrankinė sistema davė veiksmingą mokymą specialioms profesinėms klasėms (teisininkams, dvasininkams).“

Kitas modernus argumentas drausminės teorijos naudai yra tai, kad disciplina vysto savanorišką dėmesį. Tačiau šiuolaikinės psichologinės mintys kelia abejonių dėl tokios bendros galios ar sugebėjimų. Nėra jokių abejonių, kad drausminis ugdymas tam tikrose specialiose srityse riboja tam tikras specialiąsias galias.

Didėjant demokratiniam požiūriui į gyvenimą ir švietimą (visuotinis švietimas visiems), drausminė švietimo teorija prarado didelę reikšmę ir tinkamumą. Tačiau net ir visiškai netikint bendrosios psichikos gebėjimų teorija, reikia pripažinti, kad tam tikri dalykai turi bendrą vertę. Taip pat egzistuoja tam tikra psichinės procedūros tapatybė visose patirtyse, nes protas dabar yra suvokiamas kaip vienetas savo veikloje.

Fakulteto teorijos kaip fakultetų rinkinys dabar buvo atmestas. Todėl kiekvienas subjektas turi drausminę vertę. Tačiau šis pranašumas nėra ypatingas palankių mažų asmenų turėjimas, taip pat jis nėra plačiai taikomas. Tačiau disciplinos požiūris į švietimą praktikoje tęsėsi ilgą laiką.

John Locke - drausmės švietimo atstovas:

Johnas Locke gimė 1632 m. Ir mirė 1704 m. Jis buvo žinomas britų filosofas. Jo garsūs kūriniai yra „Esė apie žmogiškąjį supratimą“, 1690 m., Ir „Du vyriausybės traktatai“, 1690. Pirmajame darbe jis bandė nustatyti, kad patirtis yra visų žinių šaltinis. Taigi jis buvo empirizmo gynėjas.

Antrąjį kartą jis pasisakė už ribotą monarchiją Anglijoje. Jis buvo laikomas vienu iš didžiųjų revoliucijos ar kraujo revoliucijos pagrindinių architektų. Jis pasisakė už tai, kad visi valdžios įgaliojimai tenka žmonėms.

Jis palaikė ribotą monarchiją ir nusprendė, kad valstybė turi būti grindžiama teisiniais pagrindais. „Kur baigiasi teisinė valstybė, prasideda autokratija“, - sakė Locke. Žmonės turėtų turėti įgaliojimus išstumti autokratinę vyriausybę. Taigi, Locke turėjo demokratinę proto dvasią.

Johnas Locke laikė mintį, kad švietimas yra drausmė. Tačiau Lockės mintis apie drausmę buvo daug platesnė nei mokyklos mokytojų disciplina. Locke viena didelė aistra gyvenime buvo tiesos meilė. Tiesos ir kiekvienos veiklos gyvenime vadovas buvo priežastis. Protas sugeba pasiekti tiesą, kai jis yra apmokytas ir šiam tikslui mokomas.

Šį išsilavinimą sudarė griežta disciplina. Locke suformulavo baconų filosofiją, tiksliau - žinių teoriją - empirizmo teoriją. Ši teorija buvo ta, kad visos žinios kyla iš jausmų suvokimo ir „intelekto suvokimo“, ty iš patirties. Tačiau „suvokimas apie intelektą“ turi būti suvokiamas kaip prasmės suvokimas. Tai plėtojama per mokymą ar drausminį švietimą.

Filosofiškai žinių sensacinės kilmės doktrina tapo svarbiausia jo mokymų dalimi. Tai buvo pirmoji jo teorijos dalis. Tačiau antroji jo teorijos dalis, kuri buvo žinių kūrimas per intelekto suvokimą, buvo svarbiausia švietimo požiūriu.

Po to, kai jausmai yra paprasta patirti patyrimą, pagal Lockę, mūsų idėjos, sprendimai ir kt. Susidaro per intelektą. „Tai gali būti plėtojama ne per mokymą prasmės suvokime, bet per psichinių galių discipliną, visų pirma priežastį.“

Reikia nepamiršti, kad Locke filosofinės ir psichologinės nuomonės ne visada atitinka jo požiūrį į švietimą. Vienas esminis dalykas yra jo mintis apie žmogiškąjį protą, kaip tik tuščią, kuri turi savo dorybes ir galias, iš išorės įnešdama įpročius. Plėtros, pasak Lockės, ateina tik formuojant įpročius per drausmę.

Savo žinomame darbe „Esė apie žmogiškąjį supratimą“, Locke teigia, kaip protas gali būti ugdomas per mokymą. Tai neturi būti daroma tik studijų ir skaitymo būdu, bet dažniausiai refleksija ir meditacija. Pagrindiniai Lockės požiūrio pagrindai pateikiami jo filosofiniuose kūriniuose, o ne jo „Kai kuriose mintyse apie švietimą“.

Tačiau mes labiau rūpinamės savo ugdymo teorija nei jo filosofiniu požiūriu. Locke buvo vienas iš svarbiausių ir įtakingiausių anglų kalbos rašytojų.

„Locke“ įvertinimas:

Locke yra labai dažnai lyginama su Montaigne, arba su Bacon ir Comenius kaip prasmės realistu, arba su Rousseau kaip gamtininku. Taip yra todėl, kad jo pagrindinė idėja ne visada buvo aiškiai suprantama, ir todėl, kad jo „kai kurių minčių apie švietimą“ fragmentiški vaizdai buvo laikomi vienodai svarbiais.

„Locke“ ir „Montaigne“ praktiškai vertina švietimo pabaigą. Tačiau jie labai skiriasi tuo, kas buvo suprantama pagal dorybę, ir dar plačiau - esminiu aspektu - kaip dorybė turi būti gaunama per švietimą. Ir ši opozicija randama Locke drausminėje nuomonėje.

„Locke“ esminis nesutikimas su Baconu ir „Comenius“ yra jo nuomone, kad dalykai turi būti naudojami, o ne suteikti turinį, o suteikti mokymus. Ir vėl, Locke sako, kad beveik niekas nepritaria gamtos mokslų tyrimui.

Rousseau pripažįsta savo įsiskolinimą Locke. Tačiau pagrindinė Rousseau idėja buvo ta, kad neturėtų būti trukdoma natūraliems instinktams ir tendencijoms, o įpročiai neturėtų būti formuojami. Labiausiai būdingi „Locke“ požiūriai buvo tai, kad turėtų būti užkirstas kelias ir drausmingos natūralios tendencijos, o švietimas - visais aspektais - buvo tik įpročio formavimas.

Filosofas # 5. Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827):

Pestalozzi yra laikomas psichologinės švietimo tendencijos reprezentacine asmenybe. Ši tendencija iš esmės nesiskyrė nuo ankstesnių natūralių, mokslinių ir sociologinių tendencijų. Ji toliau aiškino ir išplėtė gamtinio ugdymo principus.

Jo pagrindinė mintis buvo ta, kad švietimas nėra dirbtinė procedūra, kuria siekiama įgyti žinių, bet tai yra žmogaus prigimties pajėgumų išsiskleidimas. Ši tendencija bandė suderinti konfliktą tarp „seno pastangų ugdymo“ ir „naujo interesų ugdymo“. Be Pestalozžio, kiti du svarbūs psichologinės tendencijos eksponentai yra Herbartas ir Froebelis.

Naujoji tendencija stengėsi interpretuoti žmogaus prigimtį labiau moksliniu pagrindu. Švietimas dabar buvo pagrįstas racionalia psichologija. Ši tendencija siekė pagerinti švietimo pobūdį ir metodą. Vaikas tapo visų švietimo pastangų centru. Taigi vaikystei, vaiko, vaiko proto, vaiko interesų ir gebėjimų pažinimui sekė užuojauta.

Dabar dėmesys buvo skiriamas pradiniam ugdymo etapui, o ne viduriniams ir aukštesniems etapams, kuriuos pabrėžė ankstesni pedagogai. Pagrindinė psichologinės tendencijos idėja buvo tai, kad švietimas yra individo vystymosi procesas.

Pestalozžio ugdymas yra „harmoningas asmens vystymasis“. Nauja psichologinė tendencija taip pat turi sociologinę reikšmę. Jame akcentuojamas populiarus ir visuotinis švietimas. Pestalusų judėjimas apima daugelio kitų pedagogų, ypač Rousseau, darbus.

Pestalozzi parengė kitų ugdymo principus (Basedow ir Rousseau). Pestalozzi visiškai suprato savo darbų apribojimus. Jis tik padėjo pamatus tolesnėms reformoms. „Herbart“ ir „Froebel“ toliau tobulino revoliucines Pestalozzi idėjas.

Pestalozzi paminėtos teorijos turėjo šiuolaikinių švietimo idėjų bakterijas. Pestalozzi neturėjo filosofinių ir organizuojančių gebėjimų, tikslumo ir nuoseklumo, bet jis įgijo praktinės sėkmės.

Pestalozžio svarba yra tai, kad jis pabrėžė naują švietimo tikslą. Jis suteikė naują švietimo prasmę ir suformulavo visiškai naują metodą, pagrįstą naujais psichologiniais principais, ir galiausiai suteikė visiškai naują dvasią klasei.

Pirmą kartą jis pabrėžė mokymosi darbus, o ne tradicijas. Jis buvo tas, kuris pirmą kartą išaiškino ir privertė visuomenę laikyti poziciją, kad visa švietimo problema turi būti svarstoma vaiko besivystančio proto požiūriu. Jis sakė: „Turiu psichologinį išsilavinimą“.

Gyvenimas ir darbai:

Pestalozzi pradžioje turėjo įtakos naturalistinė mintis, ypač Rousseau'o „Emile“. Pradžioje jis pasirengė teisinei karjerai ir viešajai tarnybai, bet galiausiai jis atsisakė abiejų ir įžengė į žemės ūkio gyvenimą. Failing in this business venture, he turned the establishment into a philanthropic institute for destitute children.

Meanwhile, he came to know the deficiencies and Excellencies of the education described in Emile. His first educational work, entitled “A Journal of a Father”, is clear testimony of his new educational experiences and knowledge of child study. From 1775-1780 Pestalozzi conducted his first educational experiment on the basis of naturalistic principles at Neuhof in the education of orphans.

Here Pestalozzi combined occupations and intellectual activities and demonstrated that these two opposites could go hand in hand. He emphasised learning while earning. But, unfortunately, the experiment failed.

During the next eighteen years (1780-1798) Pestalozzi chiefly devoted himself to literary activity. Through all his political and educational writings of the period he emphasised that social and political reforms were to be brought about by education.

Of Pestalozzi's writings, “Leonard and Gertrude”, “How Gertrude Teaches Her children”, “Swansong”, “Letters on Early Education” and “The Evening Hour of an Hermit” have become most famous. Leonard and Gertrude is the most important. It was first published in 1781.

Like Rousseau's Emile it was written in the style of a novel. Leonard was a village (Bonal) mason in Switzerland. Gertrude was his wife. They had seven children and some property. The purpose of the book was to depict the simple village life of the people and the great changes caused therein by the insight and devotion of a single woman, Gertrude.

By her industry and patience and skill in educating her children she saves her husband, Leonard, from idleness and drink. Gertrude represents for Pestalozzi the living symbol of the road of “Nature”. She forms a center of purity within her community and slowly overcomes all the social obstacles.

Finally, the feudal lord who wishes to reform the community under his rule, but does not know how to materialize his noble ideas, discovers Gertrude and her way of educating her children. Her poor home becomes a source of encouragement to him and his friends. From her practice, and not from theories, they learn what education is, and with her they transform the misery-stricken Bonal.

Pestalozzi held village could be a place of happiness and cooperation. This was the mission of his life. He wanted to apply the Bonal-method or moral and intellectual development of every child and regeneration of society at large.

In 1798 there occurred a complete change in Pestalozzi's career. He intended to apply education as the means of social reform. Consequently, he turned a practical school-teacher. He gained profound educational experiences which immensely influenced the educational progress of the 19th century.

His ideas were not based on theories but on the results of experimentation. He has advocated suggestions and not final truths. Herbart and Froebel conducted more experiments and gave a final and formal shape of the educational ideas advocated by Pestalozzi.

In the same year, Pestalozzi accepted the charge of an orphan school at Stanz. Here he further experimented and practiced his educational ideas. His fundamental purpose was to combine educational activities with handwork.

1799 m. Pestalozzi priėmė mokytojo padėjėjo darbą Burgdorfo kaime. Čia Pestalozzi pirmiausia parengė objekto pamokos reikšmę, o ne tik kaip žodžio supratimo priemonę, bet kaip psichikos vystymosi priemonę.

Čia Pestalozzi pirmą kartą paskelbė savo didžiausią tikslą: „Aš noriu psichologijos ugdymą“, aprašytą jo sistemingiausiame darbe - „Kaip Gertrudas moko savo vaikus“ (1801). Šis darbas numato šviesos potvynį vaikų ugdymo metodui ir mokytojų mokymui.

Šiame darbe Pestalozzi bandė pateikti sistemingą psichologinę teoriją apie jo mokymo metodą. Jo idėja buvo ta, kad visi mokymai yra pagrįsti vaiko garso, formos ir skaičiaus, kaip tikrojo pagrindinio psichikos suvokimo elemento, realizavimu. Po ketverių metų Pestalozzi atsisakė Burgdorfo ir prisijungė prie instituto Yverdun.

Čia jis atliko paskutinį ir ilgiausią švietimo eksperimentą. Čia Pestalozzi dvidešimt metų dirbo ir jo pastangos buvo nukreiptos į mokytojų mokymą ir tiesioginį eksperimentavimą reformuojant švietimo praktiką.

„Vakaro valanda“ Pestalozzi bandė pateikti savo švietimo idėjas. Visi jo vėlesni darbai buvo šių idėjų kūrimas. Čia Rousseau dvasia yra akivaizdi. Jis prasideda Rousseauist temą, kurioje vyrauja gamta. Kaip ir Rousseau, Pestalozzi tikėjo lygybe.

Jis pasakė: „Žmogus yra tas pats, ar tai yra sosto ar namelyje.“ „Žmogus, kuriam reikia savo poreikių, negali rasti kelio į šią tiesą niekur, bet tik savo prigimtimi.“ Pestalozzi, giliausias vystymosi šaltinis ir švietimas yra meilės patyrimas, kurį asmuo turi kaip vaikas savo tėvų atžvilgiu.

Jei jis tvirtai laikysis šio „kelio į gamtą“, jis supras svarbiausius moralinius žmogaus gyvenimo elementus, ty bendravimą, taiką, padėką ir teisingumą. Jis taip pat pajus, kas jam teisinga ir kas ne.

Taigi Pestalozzi papildo esminės žmogaus lygybės idėją su individualumo idėja, kurią žmogus turi pripažinti visomis savo jėgomis ir apribojimais, kad pasiektų produktyvumą ir laimę, veiksmus ir nuomones, prieš išmokydamas savo protus tiesai ir išminties per pirmas žinias.

Pestalozzi užpuolė savo laikų „dirbtinius mokymo metodus“, kurie parengė „žodžius daiktams“. Jis tikėjo, kad tik vyrai, mokomi „kelio į gamtą“, gali sukurti aiškų paprastumo ir teisingumo jausmą. Pestalozzi pabrėžė profesinio ir klasės ugdymo būtinybę. Tiesa, Pestalozzi remia lygybę švietimo srityje, tačiau lygybės prasme jis reiškė ne vienodumą, bet visišką gamtos pripažinimą.

Kiekvienas turi sekti „gamtos keliu, bet tai nėra tas pats kelias visiems“. Taigi diferencijavimas yra neišvengiamas, ir jis prisideda prie žmogaus gyvenimo turtingumo. Nors Pestalozzi pasisakė už visuomenę su diferencijuotu jaunimo mokymu, tačiau jis pripažįsta visų demokratinę teisę plėtoti ir tarnauti žmonijai pagal jų konkrečius gebėjimus.

Pestalozžio idėjos pereina psichologines ir sociologines sąvokas. Jis teigė, kad teigiama patirtis ankstyvojoje vaikystėje yra linkusi sukurti pasitikėjimą ir sukelti morališkai teigiamas reakcijas. „Per nepertraukiamą sąmoningo ar pasąmoninio pobūdžio palankių stimulų seriją sudaromas ego, kuris leis natūraliai sukurti moralinį super-ego, ir rezultatas bus natūrali ir gerai nukreipta asmenybė.“ Jo „vakaras“ „Hermit“ valanda taip pat išmeta metafizinę koncepciją. Jis sako: „Dievas yra artimiausias žmogaus santykis“.

Taigi jis bando sukurti ryšį tarp žmogaus ir dieviškosios dvasios. Žmogus turėtų stengtis suprasti dieviškąjį įstatymą, kuris nustato šiuos santykius. Jo socialinė ir religinė mintis apėmė liberaliosios demokratijos elementus. Kaip filosofas Pestalozzi nuostabiai sujungė realistinę psichologinę įžvalgą su žmogaus ir visuomenės prigimtimi, visiškai pripažindamas transcendentinį gyvenimo pobūdį.

„Tris skirtingais būdais Pestalozzi parengė idėjas, nustatytas jo„ Vakaro valandoje “. Pirma, per savo darbą kaip praktinį švietimo reformą; antra, per savo mokomuosius raštus; ir trečia, per savo filosofinę ir sociologinę mintį “, - sakė Robert Ulich iš Harvardo universiteto.

Pestalozzi, be savo ugdymo interesų, buvo produktyvus politikos, filosofijos ir socialinių problemų rašytojas. Jo socialinė filosofija gali būti apibendrinta šiais žodžiais: „Jis (žmogus) sukuria organizacijas, įstatymus, papročius ir papročius, bet naudoja juos ir net religiją, o ne galutiniams etiniams tikslams, bet jiems slopinti, konkurencijos ir galios. “

„Iš šios visuomenės būklės žmogus ras savo tikrą laisvą ir moralinę savybę.“ „Pestalozzi rodo, kaip žinios, nuosavybė, socialiniai santykiai, galia, garbė, valdovas-laivas, vyriausybė ir religija pasireiškia biologinėje primityvumo būsenoje, visuomenės būklėje ir galiausiai moralinės laisvės būsenoje, kai žmogus sugebės identifikuoti savo prigimtį su visatos vidaus įstatymais. “

Pestalozzi švietimą vertino kaip asmeninį individo vystymąsi - protinį, moralinį ir fizinį. Ši raida vyksta spontaniškai. Tai lemia augimą išilgai linijų, kurias lemia vaiko prigimtis. Taigi, Pestalozzi, švietimas yra natūralus, progresyvus ir harmoningas visų žmogaus galių ir gebėjimų vystymasis.

Pestalozzi švietimui suteikė naują tikslą. Jis laikė švietimą kaip socialinės plėtros priemonę. Tai įmanoma tik pasitelkiant masę, o ne pasirinktų pasisekusių mažai. Kiekviename individe jis rado visų galių bakterijas, reikalingas sėkmingam ir naudingam dalyvavimui jų gyvenimo srityse ir visuomenės poreikiams tenkinti.

Tikrasis ugdymas, pasak Pestalozzi, buvo vaiko viduje vystyti gamtos implantuotų jėgų elementai. Pestalozzi šią bendrąją augimo ir ekologinio vystymosi idėją pritaikė užsiėmimui klasėje.

Švietimo priemones ir metodus taip pat labai paveikė Pestalozzi. Jis visiškai pakeitė tradicinio mokytojo pobūdį. Jis atsisakė tradicinių mokymo metodų kaip neveiksmingas, nepraktiškas ir psichologinis. Jie buvo pagrįsti gręžimu ir prisiminimais. Tai buvo imitacinis, nenatūralus ir mechaninis.

Mokymo programoje dominavo visas mokymosi procesas. „Vaikai visiškai nieko nežinojo. Jie išmoko paviršutiniškai ir suprato paviršutiniškai. Niekas iš tikrųjų neperžengė jų protų. “Tai buvo mokymo tradicinėse mokyklose sąlyga. Tai yra netobuliausia ir mechaninė.

Pirmiau minėtų tradicinių mokyklų būklė Europoje ir Amerikoje buvo beveik visuotinė. Mokykla, kurią Pestalozzi norėjo pakeisti, turėjo būti transformuota namai. Naujosios mokyklos tikslas buvo moralinis ir intelektualus vaiko vystymasis ir jo materialus tobulėjimas.

Pagrindinis pestalozijos metodo aspektas buvo indukcinio metodo taikymas švietimo procedūrai. Objekto pamoka buvo jo metodo esmė. Pestalozzi pabrėžė objektų tyrimą, o ne žodžių tyrimą. Jo realus panaudojimas buvo pagrindas visam vaiko psichikos vystymuisi. Pestalozijos metodas turėjo aiškų poveikį vadovėlių pobūdžiui.

Bendrieji Pestalozijos metodų principai gali būti apibendrinti taip: \ t

1. Stebėjimas arba jutimo suvokimas (intuicija) yra mokymo pagrindas.

2. Kalba visada turi būti siejama su stebėjimu, ty su objektu ar turiniu.

3. Mokymosi laikas nėra laikas priimti sprendimą ar kritiką.

4. Mokymas turėtų prasidėti paprasčiausiais elementais ir palaipsniui tęsti vaiko raidą, ty psichologiškai susietą tvarką.

5. Kiekvienam mokymo taškui reikia skirti pakankamai laiko, kad mokinys galėtų jį visiškai įvaldyti.

6. Mokymas turėtų būti orientuotas į vystymąsi, o ne į dogmatinę ekspoziciją.

7. Mokytojas turi gerbti mokinio individualumą.

8. Pagrindinis pradinio mokymo pabaiga yra ne perteikti žinias ir talentą besimokančiajam, bet ir plėtoti ir didinti savo intelekto galias.

9. Galia turi būti susieta su žiniomis ir įgūdžiais mokytis.

10. Santykis tarp mokytojo ir mokinio, ypač dėl drausmės, turėtų būti grindžiamas meile ir ją valdo.

11. Instrukcija turėtų būti pavaldi aukštesniam švietimo tikslui.

Naujos dvasios įsiskverbimas į klasę vyksta Pestalozzi. Pestalozijos metodas įkvėpė naują atmosferą - „namų klasėje atmosferą“. Šiuo atžvilgiu kiekviena moderni mokykla yra labai įsiskolinusi Pestalozzi. Pestalozzi manė, kad užuojauta turėtų būti vienintelis mokytojo ir mokytojo santykių pagrindas. Jis teisingai vadinamas „Tėvas Pestalozzi“.

Filosofas # 6. John Frederick Herbart (1776-1841):

„JF Herbart“ gyvenimas nėra įdomus ir skatinantis švietimo požiūriu. Jis įgijo tradicinį išsilavinimą gimnazijoje ir universitete. Per dvidešimt vieną metų jis baigė universitetinį išsilavinimą ir trejus metus iš eilės dirbo privačiu mokytoju. Iš šios patirties jis suformulavo savo ugdymo doktriną ir psichologines nuomones apie vaikus.

Vėliau jis prisijungė prie Vokietijos Gotingeno universiteto kaip filosofijos mokytojas. Čia ir Konigsbergo universitete likusią gyvenimo dalį jis praleido. Pastarajame universitete jis įkūrė pedagoginį seminarą, skirtą edukaciniam eksperimentui su praktikos mokykla. Didžioji dalis jo akademinės karjeros buvo išleista švietimo tyrimams ir publikavimui.

Herbartas pradėjo dirbti su Pestalozzian linija, tačiau jo švietimo principai daugeliu aspektų skyrėsi nuo pestalozzianizmo:

1. Herbartas pabrėžė mokymą prasmės suvokime. Pestalozzi neparodė, kaip psichinė asimiliacija ir protinis augimas vyksta nuo šio pradžios taško.

2. Pestalozzi ir Herbart savo galutinio tikslo koncepcijoje skyrėsi. Pestalozzi atliko fizinio pasaulio tyrimą prasmės suvokimu, pagrindine mokyklos veikla. Herbartas paskelbė visatos moralinį pristatymą.

3. Jie taip pat skyrėsi studijų dalykų atrankoje. Pestalozzi akcentavo aritmetines, geografines ir gamtos studijas, tačiau Herbartas akcentavo klasikines kalbas, literatūrą ir istoriją.

4. Skirtumas pastebimas ir jų žiniomis bei psichologijos naudojimu. Pestalozzi nedviprasmiškai pareiškė: „Aš noriu psichologizuoti švietimą“. Tačiau jis nesukūrė ir negalėjo sukurti jokios savo sistemos. Kita vertus, Herbartas padarė didelį darbą psichologinių žinių ir praktinio taikymo srityje.

5. Skirtumas taip pat yra logiškas jų darbo pobūdis. Herbarto darbas buvo logiškas ir filosofinis, tačiau Pestalozžio darbas nebuvo logiškas ir neabejotinas.

Švietimas, kaip formavimasis, rado nuostabią išraišką Herbarto rankose. Švietimas, kaip formavimasis, stengiasi formuoti protą tinkamai pateikdamas medžiagą. Tai yra proto formavimasis iš išorės pateiktų idėjų asociacijos. Jis yra istorinis šio teorijos atstovas. Jo pasekėjai Ziller ir Rein sukūrė jį.

Herbartas buvo filosofas ir psichologas. Savo švietimo sampratą jis sukūrė iš filosofijos, nes jis siekė savo etikos. Testamentas nėra nepriklausomas proto fakultetas. Jis nėra nei laisvas, nei fatalistiškai nustatytas, tačiau tai yra patirtis, kurią galima kontroliuoti. Apperceptinis procesas yra esminis, nes idėjos lemia veiksmą, o veiksmas lemia charakterį.

Švietimo tikslas, pasak Herbarto, yra etinis. „Vienas ir visas ugdymo darbas gali būti apibendrintas koncepcijoje„ moralė “, - sakė Herbartas savo žinomame darbe„ Estetinis pristatymas “. Pasak Herbarto, galutinis švietimo tikslas ar tikslas yra dorybė. Jam dorybė buvo „vidinės laisvės idėja, kuri išaugo į individualią asmenybę.“

Tai reiškia, kad tai yra kiekvieno žmogaus evoliucinis produktas, atsirandantis iš kaupiamosios patirties serijos. Taigi, pasak Herbarto, mokymo tikslas yra „estetinis ar moralinis visatos pristatymas per patirtį“.

„Herbart“ analizė apima penkis moralinius santykius ar idėjas.

Sitie yra:

(1) Vidinė laisvė,

(2) efektyvumas arba tobulumas,

(3) Prestižas (geranoriškumas)

4) teisingumas ir teisingumas

(5) Nuosavybė.

Šie elementai sudaro švietimo pobūdį. Jo ugdymo tikslas yra charakterio formavimas.

Konkretus švietimo darbas yra (1) pateikti protą tinkamai ir (2) vadovauti jų taikymui. Antrasis klausimas yra reikšmingas Herbarto švietimo doktrinoje. Herbarto teorijoje trečiasis dalykas yra charakterio formavimasis, kurį lemia edukacinis mokymas.

Tai išplaukia iš dviejų pavaldžių principų:

(a) Šie pristatymai gali būti keičiami per apperceptinį procesą ir

(b) Šie pristatymai lemia elgesį.

Mokytojo funkcija yra nustatyti vaiko protą sudarančių prezentacijų rūšį ir ryšį. Taip mokytojas formuoja vaiko elgesį ir jo charakterį. Tikrojo išsilavinimo gebėjimas nepriklauso nuo būdingų psichinių gebėjimų, bet tinkamo idėjų santykio.

Mokymas gali būti ugdomas per „interesus“. Šis ugdomasis mokymas sudaro valios ir formų charakterį. Todėl yra tinkama mokyklos funkcija teikti mokomąjį mokymą ir šiuo tikslu sukurti „daugiapusį susidomėjimą vaiko protu“.

Herbarto paminkliniai kūriniai - „Švietimo mokslas“ ir „Švietimo doktrinos kontūrai“ - išmeta šviesos potvynį jo psichologinėms nuomonėms, ypač švietimo mokymo priemonėms ir metodams.

Herbartas priima „Tabula Rasa“ teoriją (tabula rasa = rašymo lentelė = švarus skalūnas = šviežia mintis, dar neįtakota „Locke“ išorinių įspūdžių ir patirties). Tačiau jis visiškai sunaikina senąją fakulteto teoriją (Aristotelio fakulteto psichologija). Jis visiškai neigia įgimtų fakultetų egzistavimą.

Jam protas yra vienybė, tuščia gimimo metu, bet turi vieną galios patekti į aplinką per nervų sistemą. Protas per šį ryšį susiduria su „gamta“ ir „visuomene“. Šis kontaktas suteikia naujų patirties, kurios yra pagrindinės prezentacijos. Taigi patirtis turi du šaltinius - išorinę prigimtį ir visuomenę.

Herbarto švietimo teorija remiasi proto asimiliacija. Protas turi unikalią skirtingų idėjų įsisavinimo galią. Taigi protas yra vienybė įvairovėje. Ši asimiliacinė proto galia yra appercepcijos pavadinimas.

Apperception - idėjų susiejimas, naujų patirties susiejimas su senuoju. Pagrindinė proto charakteristika yra jos asociacijos galia. Apperkavimo principas yra pagrindinė Herbarto švietimo sistemos doktrina.

Šis appercepcijos principas siūlo du veiksnius, kurie yra svarbūs mokytojui:

a) Mokomųjų medžiagų pasirinkimas (ką mokyti)

b) tinkamo mokymo metodo (kaip mokyti) priėmimas.

a) Iš pirmojo veiksnio ateina studijų koreliacijos ar suvienodinimo idėja, o tai reiškia, kad visi skirtingi dalykai mokymo programoje turi būti mokomi tarpusavyje. Pavyzdžiui, istorija gali būti mokoma dėl geografijos.

Šis koreliacijos principas logiškai išplaukia iš Herbarto požiūrio į proto vienybę. „Ženklas“ sako Herbartas, „priklauso nuo valios, noro, noro, noro domėtis ir susidomėjimo minties ir stipriu charakteriu, gali būti formuojamas tik ugdant platų ir nuoseklią minties ratą“.

(b) Antrasis appercavimo veiksnys yra tinkamas mokymo metodas. Pasak Herbarto, bet kokios naujos žinios įgyjamos per du protinius procesus.

Idėjos prilyginamos protui dvigubais procesais ir yra:

a) Absorbcija (koncentracija)

b) Atspindėjimas.

Absorbcija arba koncentracija - tai idėjų iš medžiagų pristatymas. Refleksija - idėjų suvienijimas ar įsisavinimas. Tai idėjų organizavimas proto viduje. Kiekvienas iš šių dviejų procesų turi du aspektus:

Absorbcija reiškia aiškumą ir asociaciją. Atspindėjimas reiškia sistemą ir metodą.

Herbarto pasiūlyti pradiniai ugdymo proceso žingsniai buvo keturi:

(1) Aiškumas,

(2) Asociacija,

(3) Sistema ir

(4) Metodas.

Vėliau Herbarto mokinys Zilleris padalino žingsnį „aiškumas“ į du etapus - pasiruošimą ir pristatymą. Kiti trys Herbarto etapai buvo pervadinti.

Taigi atsirado gerai žinomi penki formalūs metodai:

1. Pasiruošimas - skaidrumas

2. Pristatymas - aiškumas

3. Palyginimas - asociacija

4. Apibendrinimas - sistema

5. Taikymas - metodas.

Tačiau praktikoje pirmasis ir paskutinis žingsnis yra svarbus visose pamokose.

Taigi daugumoje pamokų paprastai gaunami trys tiksliai apibrėžti veiksmai:

1. Paruošimas

2. Pristatymas

3. Taikymas.

Pirmasis ir paskutinis tikrai apima indukcinį-dedukcinį procesą.

Herbartijos žingsniai neturėtų būti griežtai laikomi, nes jie padarys pamoką dirbtiniu. Veiksmai geriausiai tinka visai metodikai. Štai kodėl herbartinis metodas yra žinomas kaip genetinis metodas. Tai yra didžiausias Herbart indėlis švietimo praktikos srityje.

Herbartijos įtaka mokymo metodui gali būti apibendrinta taip:

„Instrukcija sudarys minties ratą ir charakterį. Paskutinis yra be pirmojo. Čia yra visa mano pedagogikos suma. “

Filosofas # 7. Friedrich Wilhelm August Froebel (1783-1852):

Froebelis buvo idealistinis filosofas. Jis sukūrė idealistinę filosofiją iš savo gamtos ir žmogaus sampratos. Jis maitino savo idealizmą savo tikrosios žmogaus prigimties ir jos santykio su fenomenaliu pobūdžiu. Froebelis neteko savo motinos, kai buvo vaikas.

Jo tėvas vėl ištekėjo. Jo motinos dėdė paėmė jį į savo kaimą. Froebelis buvo iškeltas ten. Nuo pat savo vaikystės ignoravimo, Froebelis visą savo gyvenimą skyrė vaikų vaiko skatinimui.

Jis buvo priimtas į kaimų mokyklą, tačiau daug nepasiekė. 14-aisiais jis tapo dvejų metų mokiniu į miškininką. Čia augo jo meilė gamtai ir gamtos mokslams. 16-aisiais jis įstojo į Jenos universitetą, tačiau jis turėjo atsisakyti studijuoti lėšas.

Ketverius metus jis pakeitė vieną karjerą po kito. 20-ame dešimtmetyje, studijuodamas Frankfurto architektūrą, jis glaudžiai susisiekė su modelinės mokyklos direktoriumi. Tai buvo jo akademinės karjeros posūkis.

Šis direktorius atrado, kad tikra Froebelio sritis buvo švietimas. Jis buvo patariamas atsisakyti architektūros ir prisijungti prie modelių mokyklos. Jis labai patenkintas savo nauja profesija. Bet jis paliko jį po dvejų metų ir įsipareigojo treniruoti tris vieno šeimos berniukus. Jaučiasi nepatenkintas savo darbu, jis paėmė savo palatą į Pestalozzi mokyklą Yverdume, kur jis liko ketverius metus.

Siekdamas įgyti daugiau žinių apie gamtos mokslą, jis prisijungė prie Gottingeno universiteto 1811 m. Po dvejų metų jis paliko universitetą ir prisijungė prie kariuomenės. Karinėje tarnyboje jis įgijo patirties ir drausmės vertę.

1814 m. Grįžo iš karo tarnybos ir tapo Berlyno muziejaus kuratoriumi. Bet idėja tapti pedagogu niekada jo nepaliko. 1816 m. Jis atidarė nedidelę mokyklą, kuri tapo sėkminga institucija per 10 metų. 1826 m. Froebelis paskelbė savo paminklinį darbą „Žmogaus švietimas“.

1830 m. Jis atvėrė mokyklą Šveicarijoje, tačiau niekada nebuvo maitinamas. Netrukus jis persikėlė į Burgdorfą, kad galėtų paleisti vaikų namus ir mokyti mokytojus trumpiems trims mėnesiams. Čia jis įgijo naują patirtį, kuri jam labai padėjo savo naujoje karjeroje. Jis manė, kad vaikai prieš išvykdami į mokyklą turėtų turėti ikimokyklinį ugdymą, kuris buvo jo tikroji švietimo eksperimento sritis.

Jis turėjo išvykti iš Burgdrofo dėl savo žmonos blogos sveikatos ir 1839 m. Įkūrė savo pirmąjį vaikų darželį Blankenbergo kaime. Jo vaikų darželio principai pažengė į priekį, bet jo mokykla nesugebėjo pinigų. Jis išvedė „Vaikų darželio pedagogijas“, „Švietimas pagal vystymąsi“ ir „Motinos ir vaikų darželių dainas“. Likusius savo gyvenimo metus jis praleido mokydamas mokytojus ir propaguodamas vaikų darželio principus.

Froebelio filosofija:

Froebelis buvo idealistinis filosofas. Jis interpretavo ugdymą ir asmens raidą iš idealistinio požiūrio. Jo du pagrindiniai idealai buvo „vienybė įvairovėje“ ir jo „vystymosi teorija“. Jis visą gyvenimą suprato ir pasiekė gilų ryšį ir pagrindinį vienybę visuose objektuose. Jis nesiskyrė gamtos ir dvasios, taip pat tarp individo ir visuomenės sferų.

„Jis žiūrėjo į visą kosminę visatą kaip Absoliuto ar Dievo vienybę.“ Jis atsakė: „Visuose ten gyvena ir valdo amžinąjį įstatymą. Šis visai kontroliuojantis įstatymas būtinai grindžiamas visokeriopu, energingu, sąmoningu - ir todėl amžinu - vienybe. Ši vienybė yra Dievas. Viskas ateina iš Dieviškosios Vienybės (Dievo) ir yra kilusi iš Dieviškosios Vienybės. Viskas gyvena ir turi savo būtybes Dieviškoje Vienybėje ir per ją. Dieviškoji įtaka, kuri gyvena kiekviename dalyke, yra kiekvieno dalyko esmė. “

Šioje visapusiškoje vienybėje „Froebel“ įtraukė visus esamus dalykus - žmogų, gyvūną, augalą, negyvą objektą ar žmonių visuomenę. Kiekvienas iš jų yra individualumas ir vienybė. Visos šios individualios vienybės yra susietos į vieną didelę kosminę vienybę, kuri gali būti vadinama Dievu arba Absoliutus Būtybe. Froebelis sakė, kad „viskas ten veikia ir sukelia vieną gyvenimą, nes visiems, vienas Dievas, davė gyvybę.“ Tai beveik panaši į Adwaitabadą - ne dualizmą - induizmo filosofijoje.

Pestalozzi ir Froebelis buvo dideli mokslo mylėtojai. Jie nerado prieštaravimo tarp mokslo ir religijos. Jie abu laikė Dievo išraišką, kuri yra teisinga ir neklaidinga. Su šiuo tikėjimu Froebelis stengėsi viską atsekti Dievui.

Jis sakė: „Kiekvienas tvarinys, kiekvienas objektas yra informuotas dvasia - Dievas yra prielaida, jų egzistavimo sąlyga. Be Dievo jie nebūtų. Dievas yra visų dalykų pagrindas. Dievas yra visapusiškas ir visapusiškas. Dievas yra pagrindinė pasaulio prigimtis. “

Iš to seka principas, kad yra žmogaus, gamtos ir Dievo vienybė. Gamta ir žmogus yra tarpusavyje priklausomi ir aiškinami. Tarp jų yra intymūs santykiai. Gamta žmogui yra puikus žinių šaltinis. Žmogus gauna savo žinias apie gamtos objektus iš didžiosios gamtos knygos. Gyvenimas yra šių žinių pasireiškimas. Žmogus turėtų žinoti apie visatos Absoliutą vienybę, nepaisant jo įvairovės.

Įvairūs žmogaus gyvenimo, darbo, minties ir padėties reiškiniai, Froebelis tikėjo, gali būti apibendrinti žmogaus egzistencijos vienybėje. Todėl „ugdymo tikslas“, pasak jo, „buvo išplėsti individo gyvenimą tol, kol jis suvoktų šią egzistenciją dalyvaudamas šiame visapusiškame dvasiniame darbe“.

Rousseau ir Pestalozzi gamtą laikė puikiu mokytoju, bet Froebelis norėjo, kad žmogus turėtų vystyti intymumą su gamta. „Psichologiškai jis laikė žmogų kaip augalą, besivystantį kaip vienybę pagal gamtos įstatymą, kuris išsiskleidžia jo viduje.“

Jo vystymosi teorija yra labai aiški ir nuosekli. Froebelis sakė: „Yra absoliutus tikslas, kuriam viskas auga. Absoliutas yra numanomas kiekviename egzistuojančiame dalyke. Vystymasis reiškia, kad šis Absoliutas yra aiškiai palaipsniui. Šis Absoliutas atsiskleidžia arba pasireiškia per simbolius. Šie simboliai vadinami dovanomis. “

Pasak Froebelio, viskas vystosi pagal visuotinę jėgą. Kiekvienas objektas vėl vystosi pagal savo savybes. Vystydamas jis reiškė „struktūrinės struktūros padidėjimą, galios, įgūdžių ir įvairovės pagerėjimą gamtinių funkcijų vykdyme“.

Jam pasirodė visiškai išsivystęs dalykas, „kai jo vidinė organizacija yra tobula kiekvienoje detalėje, ir kai ji gali atlikti visus savo natūralius veiksmus ar puikiai funkcionuoti.“ Jis pritaikė šią teorijos teoriją ir sakė, kad protas yra išvystytas, kai jis turi galia ir įgūdžiai bei įvairovė sprendžiant žinias ir žinias visoms jo natūraliam naudojimui.

Plėtra turi būti sukurta vykdant fakulteto naudojimo funkciją. Taigi dėstytojai turi būti labai naudingi. Pavyzdžiui, proto vystymuisi, protas turėtų būti naudojamas. Kiekvienas pratimas negali sukurti vystymosi. Tik tas pratimas sukurs vystymąsi, atitinkančią šio dalyko pobūdį.

„Norėdami sukurti tikrą ir veiksmingą vystymąsi, pratimas turi kilti iš dalyko veiklos ir jį išlaikyti. Pavyzdžiui, protas turi tris veiklas - žinant, norėdamas ir jausdamas. Psichikos vystymasis turėtų būti suderintas su visais šiais aspektais. “Kiekvienas žmogus„ turi vystytis iš vidaus, savarankiškai ir laisvai, pagal amžinąjį įstatymą “.

Froebelio teigimu, gyvenimas yra evoliucinis procesas, ir žmogui siūloma galimybė pasiekti aukščiausią tobulumą per šį nesibaigiantį evoliucinį procesą. Švietimas yra aktyvi priemonė šiame procese. Tačiau jis laikėsi nuomonės, kad „nors kiekviename žmonėje gyvena žmonija kaip visuma, kiekvienoje iš jų ji realizuojama ir išreiškiama visiškai savitą, ypatingą, asmenišką ir unikalų būdą“.

Kiekvienam asmeniui turėtų būti suteikta galimybė laisvai ir visiškai vystytis be kitų kišimosi. Visiškam vystymuisi Froebelis sakė: „Labai svarbu, kad jis nebūtų atneštas imitacija, o spontaniška savęs veikla.“ Vystydamas jis visada reiškė vieningą, ty, intelektualų, fizinį ir moralinį. Jis laikė protą, kūną ir sielą kaip vieną.

Froebelio samprata ir švietimo tikslai:

Froebelio švietimo samprata grindžiama jo bendra gyvenimo filosofija. Mokykla, sakydama, neturėtų mokyti įvairių dalykų ir faktų, bet visuose dalykuose turėtų mokyti tik amžiną vienybę. Pasak Froebelio, vaikas yra Dievo valios žmogiškosios prigimties realizavimo agentūra.

Vaiko dvasia, sakė jis, yra susieta su dvasine Absoliuto vienybe per švietimą. Be to, jis sakė, kad švietimas yra vystymasis, kuriuo žmogus supranta, kad jis yra vienas visuotinio vienybės vienetas. Švietimas, kurį jis pasisakė, yra tik evoliucinio proceso įgyvendinimas aukščiausiame etape, kurį asmuo turi pasiekti.

Šį procesą sukūrė Dievas, kuris tobuliausiai tvarko netobuliausius dalykus, šis vystymasis vyksta „pagal vidinius savarankiškus ir savarankiškus įstatymus“. Taigi jis tikėjo, kad vystymasis vyksta per save.

Pažymėjo Froebelio švietimo funkcija, „yra vadovauti ir vadovauti žmogui, kad jis būtų aiškus, susijęs su savimi ir savimi, padėtų su gamta ir vienybe su Dievu. Jis turėtų pakelti jį į save ir žmoniją, Dievo ir gamtos pažinimą, gryną ir šventą gyvenimą. “ Švietimas turi atskleisti vaiko įgimtas galias ir dvasinę prigimtį, kad jis galėtų turėti dvasinę vienybę su Dievas.

Todėl vaikui turi būti suteikta laisvė plėtoti savo energiją, smalsumą ir spontanišką veiklą. Jam švietimas nebuvo pasirengimas būsimam gyvenimui, bet gyvenimas aplink jį. Kalbant apie mokyklos vaidmenį švietimo srityje, Froebel mano, kad tai yra vieta, kur vaikas mokosi svarbių gyvenimo dalykų, tiesos, teisingumo, laisvos asmenybės, atsakomybės, iniciatyvos ir priežastinio ryšio.

Vaikas gali tai išmokti ne mokydamasis jų, bet praktikuodamas juos gyvenime. Froebelui švietimas yra vaiko individualumo atradimas. Visi vaikai turėtų dalytis atsakomybe ir bendradarbiauti tarpusavyje. „Abipusė pagalba“ yra idealios Froebelio mokyklos šūkis ir pagrindas.

Vykdydamas visus šiuos idealus, pedagogui tenka teigiamas ir konkretus vaidmuo. Jo pagrindinė pareiga yra leisti vaikui vystytis pagal savo pradinę prigimtį. Jis neturėtų trukdyti jo natūraliam augimui. Jis neturėtų iškreipti pradinių vaiko galių ir tendencijų. Trumpai tariant, pedagogas turi vadovauti vaikui pageidaujamą vystymosi kryptį. Taigi, pasak Froebelio, švietimas turėtų būti kontroliuojamas.

Froebelis švietimą laiko sociologiniu požiūriu. Jis pažymėjo, kad „nė viena bendruomenė negali progresuoti, kol individas atsilieka, asmuo negali progresuoti, kol bendruomenė išlieka.“ Tai rodo, kad yra glaudus ryšys tarp individualios pažangos ir socialinės raidos.

Vienas neįmanomas be kito. Pati mokykla yra socialinė organizacija, ji turi socialinę reikšmę ar aktualumą. Individualumas iš tikrųjų išreiškiamas tik socialiniame dalyvavime ir per jį. Kaip ir Pestalozzi, jis pripažino šeimos švietimo svarbą ir glaudų ryšį tarp namų ir mokyklos.

Mokykla, pasak Froebelio, yra miniatiūrinė visuomenė. Ji turėtų sukurti piliečiams, kurie turėtų teikti geriausias ir produktyviausias paslaugas bendruomenei.

Instrukcija „Froebel“ buvo pagrįsta vaiko spontaniška veikla ir vietiniais interesais. Švietimas padeda gamtai ir padeda ją pasiekti aukštesniems tikslams.

Kaip ir Rousseau, Froebelis nuo ugdymo taško pripažino keturis skirtingus vystymosi etapus. Jis norėjo, kad kiekvienas iš etapų - vaikystės, vaikystės, vaikystės ir jaunimo - būtų visapusiškai išnaudotas, kad mokinys būtų parengtas sekančiam etapui. Kūdikystėje „Froebel“ pabrėžia sensorinę raidą, o vaikystėje jis laiko svarbų vaidmenį.

Švietimas vaikystėje turi būti valdomas ir kontroliuojamas pagal aplinką, o ne į įgimtą dovaną. Vaikystėje ugdymas taip pat turėtų būti pašaukimas - orientuotas į darbą. Vaikystės etape ugdymo tikslas turėtų būti visapusiškas vystymasis.

Šiame etape mokymo programą turėtų sudaryti keturi pagrindiniai skyriai:

a) Religija,

b) gamtos mokslai,

c) Kalbos ir

d) ekspresinis darbas.

a) Religija:

Religija turėtų būti visos švietimo pagrindas, sako Froebelis. Jokios kitos žinios neįmanoma be jo.

b) Gamtos mokslai:

Jo tyrimą Froebel pakartotinai pabrėžė. Gamta yra Dievo pasireiškimas, sako jis. Įžvalgos į gamtą atskleidžia įstatymus, reglamentuojančius žmogaus gyvenimą. Jis taip pat pabrėžė matematikos, kaip gamtos mokslų šakos, studijas. Jis sako, kad protas ir matematika yra neatsiejami kaip siela ir religija.

c) Kalba:

Be jų, švietimas negali būti išsamus, sako Froebelis.

d) ekspresinis darbas:

Froebelis tikėjo, kad sielos išraiška yra būtina išorinėje formoje. Ši išraiška gali būti dainavimo, piešimo, tapybos ir modeliavimo forma.

Filosofas # 8. Herbert Spencer (1820-1903):

Švietimas kaip formavimas ignoruoja šiuolaikinio gyvenimo sąlygas. Švietimas kaip pasirengimas jiems pabrėžia. Pagal šią teoriją švietimas yra pasirengimo ar pasirengimo suaugusiųjų gyvenimo prievolėms ir privilegijoms procesas - pasirengimas „visiškam gyvenimui“.

Ši teorija yra šiuolaikinės mokslo tendencijos švietimo srityje rezultatas, o jo eksponentams - tokie kaip Herbert Spencer, TH Huxley ir kiti. Tai yra reakcija prieš pernelyg didelį dėmesį skiriant metodams, kuriuos suteikė disciplinarai, ir gana skirtingai - tiems, kurie atstovauja psichologinei tendencijai.

XIX a. Buvo precedento neturinčios gamtos mokslų pažangos amžius - materialinės pažangos amžius. Buvo pastebimų pokyčių ir geresnis gamtos mokslų organizavimas. Ši mokslinė tendencija buvo prasmės realizmo tęsinys 17-ajame amžiuje.

Šiame moksliniame mąstyme nebuvo pertraukos. Tačiau, deja, paplitęs ugdymas nežinojo apie juos, o teoriniai, recityviniai, abstraktūs tyrimai - grynai literatūros ir kalbinio pobūdžio - paskatino švietimo pasaulį.

Anglijos ir pradinių mokyklų viešųjų ir gramatinių mokyklų mokymo programa buvo iš esmės lingvistinė ir literatūrinė, o senoji fakulteto teorija ir psichinės disciplinos doktrina laikė žemę. Nors dalykai buvo mažai praktiški, manoma, kad jie turi didelių drausminių vertybių.

Nors psichologinė tendencija nepaminėjo šios formalios disciplinos, ji stengėsi padaryti mokyklą malonu kaip sodą. Bet didelė fizinių ir biologinių mokslų plėtra, (2) gamtinės tendencijos įtaka išaukštinti kontaktą su gamta, (3) Pestaloziniai judesiai, pabrėžiantys objektų mokymą ir prasmės suvokimo mokymą, (4) senojo humanistinio ugdymo, kaip pasirengimo šiuolaikiniam gyvenimui, nepakankamumas - tai visapusiškai įtakojo šios dienos mąstytojus.

Kaip reakcija atsirado ilgalaikė kova su vyraujančia drausminė ar klasikine matematika, skirta mokslams pripažinti. Kita vertus, bandymai pridėti mokyklą prie vaikų laimės parduotuvės buvo apgaulingi kaip nesaugūs. Gamtos mokslų diegimo paklausa daugiausia buvo grindžiama šiuolaikiniame gyvenime reikalingo dalyko verte. Kultūrai ir švietimui suteikta nauja vertė.

Laisvame švietime turėtų būti pateikta geriausia kultūros, kuriai ji skirta, kultūrinė medžiaga. Ir švietimas yra vertinamas kaip liberalus, o ne proporcingas jo atokumui nuo praktinio gyvenimo, bet - proporcingai jo tiesioginiam ryšiui su gyvenimu.

Gamtos mokslai labiausiai prisidėjo prie XIX a. Kultūros, todėl liberalų šiuolaikinio gyvenimo švietime turi būti didelis šių studijų elementas. Tačiau mokslininkų advokatai per daug pabrėžė savo atvejį tvirtindami savo perdėtus teiginius. Mokslinė švietimo tendencija aiškiai atspindėjo naturalistinę gyvenimo perspektyvą ir filosofinę naturalizmo doktriną.

Natūralizmas, priešingai nei idealizmas, primena protą į materiją ir mano, kad galutinė realybė yra materialinė, o ne dvasinė. Jis yra glaudžiai susijęs su fizikinių mokslų pateiktu materialistiniu realybės aiškinimu.

Pati visata yra puiki mašina, o gyvos būtybės yra tik atomų ir molekulių kompleksai, veikiantys pagal mechaninius įstatymus.

Šie įstatymai pabrėžia žmogaus gyvenimą, mintį ir istoriją. Taigi materialistinis naturalizmas yra filosofinis fizinių mokslų apibendrinimas, pradedant nuo išorinės prigimties ir bandant priderinti žmogų į visatos vaizdą, kaip nurodo mokslai. Jis pasireiškia ugdyme tendencijoje reguliuoti švietimo ir gyvenimo gyvenimą pagal fizinių mokslų įstatymus.

Herbert Spencer yra tipiškas natūralizmo ir mokslo tendencijos atstovas. Pasak jo, gyvenimas yra nuolatinis gyvų organizmų vidinių santykių koregavimas su pasaulio išoriniais santykiais ir savęs išsaugojimas yra pirmasis gyvenimo įstatymas. Šis požiūris aiškiai atsispindi jo švietimo teorijoje.

Jo mokomoji doktrina buvo pateikta 1861 m. Knygoje „Švietimas - intelektualus, moralinis ir fizinis“.

Norint suprasti ir įvertinti Spencerio ugdymo požiūrį, būtina kritinė knygos analizė. Savo 1 skyriuje „Spencer“ klausia: „Kokios žinios yra labiausiai vertos?“ Bet jis nepaminėja, ką reiškia „verta“ arba kam jis yra „vertingiausias“.

Šiuolaikinio gyvenimo sudėtingumas reikalauja, kad vaikai būtų mokomi, kaip prisitaikyti prie skirtingų gyvenimo situacijų, su kuriomis jie susidurs ateityje. „Kaip gyventi? Tai yra esminis klausimas mums. Pasiruošti visiškam gyvenimui - tai funkcija, kurią turi baigti švietimas, ir vienintelis racionalus bet kokio mokymo kurso vertinimo būdas yra nuspręsti, kokiu mastu jis atlieka tokią funkciją. “

Spenceriui „visiškas gyvenimas“ reiškia „teisingą elgesio valdymą visomis kryptimis.“ Todėl Spenceris klasifikuoja studijų kursus pagal jų svarbą gyvenime.

(1) Pirma ir pirmiausia ateina fiziologija, higiena ir kt., Nes jie turi tiesioginį savęs išsaugojimą.

(2) Antra pagal vertę matematiniai ir gamtos mokslai, kurie lemia netiesioginį savęs išsaugojimą.

(3) Trečia, žinoma apie palikuonių auginimą.

(4) Ketvirta, gaunamos žinios, padedančios paruošti vaiką geros pilietybės funkcijoms.

(5) Paskutinė ir mažiausia vieta priskiriama literatūrai, muzikai, piešimui ir pan., Iš kurių jis sako, „kadangi jie užima laisvalaikio dalį gyvenime, kad jie turėtų užimti laisvalaikio dalį švietimo srityje“. svarbiausių veiklos rūšių, kurios yra žmogaus gyvybė, rūšys.

Rengiantis šiai veiklai, mokslas (plačiąja ir gana neapibrėžta prasme) Spenceriui atrodo svarbiausiu objektu. Tačiau jis nemato problemos vaiko ir jo poreikių požiūriu.

Pavyzdžiui, kalbant apie savo (1) veiklos klasę, jam būtų suteikta galimybė susipažinti su fiziologijos principais. Tai, be abejonės, yra suaugusiam įdomus, tačiau yra mažai įrodymų, kad tai būtinai „yra tiesioginis savęs išsaugojimas“.

Dar kartą kalbant apie antrąją „Spencer“ kategoriją, negalime numatyti būsimos vaiko okupacijos. Mums sakoma, kad (a) turėtų būti mokoma matematika, nes ji bus naudinga būsimam dailidės, statytojo, inspektoriaus ar geležinkelio konstruktoriui; b) būsimos baliklio, dyzelino ir kalio spausdintuvo chemija; (c) navigatoriaus astronomija; d) pramonininkui skirta sociologija.

Tai yra aiškus argumentas, tačiau faktas lieka, kad vaikas yra vaikas, o ne embriono inžinierius ar kalio spausdintuvas, navigatorius ar verslo žmogus.

3. Prieštaravimas gali būti dar labiau skatinamas atsižvelgiant į trečiąją Spencerio veiklos kategoriją. Jis sako, kad jei senovėje tolimoje ateityje norėtųsi pažvelgti į mūsų vadovėlių krūvą, jis pasakytų: „Tai turėjo būti jų celibratų mokymo programa“; kuriam jis gali tik atsakyti, kad vaikai yra celibratai ir kad taip pat būtų netinkama mokyti vaikus tėvystės pareigomis kaip profesijos pagrindais. Žinoma, daug kas priklauso nuo vaikų amžiaus ir tai yra punktas, kuriuo Spenceris niekada neatrodo aiškus.

4. Kalbant apie ketvirtąją veiklos rūšį, Spenceris kritikuoja šiuolaikinės mokyklos mokymą istorijos, kuris yra pilnas teismo intrigų, sklypų, usurpacijos ir pan. Jis pakeistų jį tuo, ką jis vadina „aprašoma sociologija“. Šie socialiniai reiškiniai gali būti suprantami tik tada, kai suprantami pačios gyvybės įstatymai. Taigi, norint reguliuoti šį ketvirtąjį žmogaus veiklos pasidalijimą, mes, kaip ir anksčiau, esame priklausomi nuo mokslo. Šis argumentas nėra labai aiškus; gali būti tam tikro pagrindimo teiginiui, kad „Herbert Spencer pateikė kelis mokslinius argumentus, kuriais remiamas moksleivių mokymo poreikis mokyklose“.

5. Galiausiai „Spencer“ užsiima laisvalaikio veikla. Jis mano, kad atlikimas, dailė, belles-laiškai (puikios raidės - elegantiška literatūra - poezija, fantastika, kritika ir kt.) Yra „civilizacijos garbinimas, kuris turėtų būti visiškai pavaldus šiai instrukcijai ir disciplinai, kuriai priklauso civilizacija“.

Gali būti abejojama, ar tai tiesa vaiko atžvilgiu. Estetinė kultūra ir patrauklumas emocijoms iš tikrųjų yra ypatingai pritaikytos vaikui ankstyvosiose stadijose.

Su jaunų vaikų vaikų darželiais, šokiais, muzika ir piešiniais yra natūralūs saviraiškos metodai, jie turėtų būti ugdymo turinio forma, o ne pavaldūs priežasties mokymui. Pasak jo, kadangi jie „užima laisvalaikio dalį gyvenime, todėl jie turėtų užimti laisvalaikio dalį švietimo srityje“.

Tačiau gali būti primygtinai reikalaujama, kad jų įtaka nebūtų kažkas atskirta nuo likusios švietimo, tačiau ji veikia visą požiūrį į gyvenimą.

Šių Spencerio perspektyvų kritikoje netiesiogiai atsispindi didžioji intelektualinė mokslo pažanga ir mokslinės dovanos. Kas labiausiai paliečia jausmus ir padeda implantuoti vertingus motyvus ir aukštus idealus, priskiriama mažiausiai svarbiai kategorijai.

Mokykla, jei ji skirta (1) mokslo įkvėpimui, (2) technologijai (3) grynai priežasčiai, nepaisydama (4) bendrojo lavinimo ir (5) kultūros, gali būti pavojus nustoti būti „saldumo ir šviesa ir tapti intelektinės ir psichinės gimnazijos rūšimi.

Spencerio antrasis skyrius skirtas metodui. Jis smerkia mokymąsi pasisakydamas. „Vaikai turėtų būti paskatinti atlikti savo tyrimus. Jie turėtų būti kuo mažiau informuojami ir paskatinti juos atrasti kuo daugiau. “Taigi Spenceris pabrėžė indukcinį tyrimo metodą ir automatinį mokymąsi. Mokytojas veiks tik kaip vadovas. Leiskite vaikui išmokti per savo tyrimą ir asmeninę iniciatyvą bei pastangas.

Švietimas turėtų vykti nuo paprasto iki komplekso, nuo konkrečios iki abstrakčios, nuo empirinio iki racionalaus ir turėtų būti malonus. „Spencer“ jiems nieko neduoda. Pagrindinis moralinio ugdymo esmė yra vienas principas, kad visi moraliniai mokymai turėtų atsirasti dėl to, kad vaikas gali patirti natūralias savo veiksmų pasekmes.

Filosofas # 9. John Dewey (1859-1952):

Trumpas gyvybės eskizas ir svarbūs darbai:

Amerikietis filosofas, psichologas ir puikus mokytojas Johnas Dewey gimė 1859 m. Naujosios Anglijos Vermonte. Jo tėvas buvo parduotuvė. Jis buvo užaugintas kaimo aplinkoje. Patyrimai, kuriuos jis surinko savo ankstyvajame gyvenime tėvo parduotuvėje, labai suformavo ir suformavo jo ugdymo mintis ir praktiką.

Jis buvo tvirtai įsitikinęs, kad kasdieninė asmens patirtis atlieka didžiulį vaidmenį jo mokymesi. Štai kodėl jis daug dėmesio skyrė mokymuisi asmenine vaiko patirtimi ir švietimu visuomenėje vykstančiame dinamiškame gyvenime. Rousseau pabrėžė pradinę vaiko prigimtį ir Froebelis idealizavo savo dvasinę prigimtį.

Dewey baigė Vermonto universitetą 1879 m. Jis tapo filosofijos dėstytoju tais pačiais metais Mičigano universitete, kur jis liko iki 1894 metų. Tais metais jis buvo paskirtas Čikagos universiteto Filosofijos katedros vedėju. 1896 m. Universitete įkūrė savo „laboratorijos mokyklą“. Ši mokykla atnešė jam pasaulinį šlovę.

Visos mokyklos švietimo idėjos buvo išbandytos šioje mokykloje. Jo švietimo teorijos ir sąvokos buvo pakeistos ir išaiškintos atsižvelgiant į praktinę patirtį, kurią jis surinko šioje mokykloje. 1904 m. Jis tapo Kolumbijos universiteto Filosofijos profesoriumi.

Ši pozicija, kurią jis išlaikė, kol jis išėjo į pensiją 1930 m. Laboratorijos mokykloje praktikuojama ir plėtojama švietimo filosofija, kurią Dewey vaizdavo visuose savo švietimo darbuose.

Jo darbas švietimo srityje daugiausia apima:

(1) Palūkanos, susijusios su valia (1896),

(2) Mano pedagoginis tikėjimas (1897),

(3) Mokykla ir visuomenė (1899 m.),

(4) Teorijos santykis su praktika mokytojų rengimo procese (1904),

(5) Mokykla ir vaikas (1907 m.),

(6) Moraliniai švietimo principai (1909 m.),

(7) Kaip mes galvojame (1910),

(8) rytoj mokyklos (1915),

(9) Demokratija ir švietimas (1916),

(10) Švietimas šiandien (1904).

Šiuose darbuose atsispindi jo ugdymo filosofija. Dewey sukilo prieš egzistuojančius ir tradicinius švietimo tikslus, pvz., Moralinį tikslą, drausmės tikslą ir informatyvų tikslą. He said the schools should strive to elevate the aims of civic and social experience, vocational and practical usefulness and the individual development.

Dewey's Laboratory School:

Dewey practiced and developed his educational theories in his laboratory school opened in the University of Chicago in 1896. The school was officially known as University Elementary School.

The school was experimental in two senses:

(1) It made constant use of experiment and research about the children's method of learning.

(2) It was a laboratory for the transformation of school into a miniature society.

Children between the ages of 4 and 14 were admitted. Experienced teachers were appointed. John Dewey served as the Director and Supervisor of the school. The classes were small. That was the first ideal. Not more than 8 to 10 pupils were placed under the care of a teacher. The curriculum followed was traditional in nature.

Dewey's aim was to “create the conditions for the discovery of more natural ways of teaching and learning.” He wanted to create a bridge between the school and the community. Dewey desired to bring the children of his school into close touch with the world around them which was subject to constant changes. The school must reflect the conditions in the outer society.

He remarked: “the school cannot be a preparation for social life unless it produces the typical condition of life.” He said, “The school is not a preparation for life; it is life.” The main aim of the school was to develop basic skills in children.

Accordingly, the subjects in the curriculum were selected. Besides the three Rs the curriculum included play, observation, hand-work, stories, singing, drawing and dramatization. Children's social relationships were also attended to.

Regarding the general principles of the school Dewey said:

(1) The primary object of the school is to train children in cooperative and mutually helpful living,

(2) Educative activity lies in the instructive and impulsive attitude and activities of the child, and

(3) The individual tendencies and activities are organised and directed through cooperative living.

The teaching was done by means of problems arising in life situations. For example, the study of cotton was carried through all stages from the seed and growing plant, the matured fiber, spinning and weaving to the use of the finished cloth.

Blind imitation was discouraged. Guidance was given to the children in self-education through discovery, construction and cooperation. Dewey's aim was to develop thought and test it by action, as he believed that only the tested thought is real knowledge. The school, for all practical purposes, was community centered.

Philosopher # 10. Bertrand Russell (1872-1970):

Bertrand Russell, one of the leading philosopher and mathematician of the present era, has deeply and widely influenced the life and thoughts of the people all over the world. Jis buvo universalus genijus. He at the same time was a philosopher, mathematician, historian and a literary figure.

He was a liberal and critical thinker, a rationalist, an idealist as well as a pragmatist. He emphasised formation of good habits and character and cultivation of moral values.

From this point of view he was an idealist thinker. He advised 'love what is true'; and to teach the students through love and sympathy. He has advocated social justice and equality in educational opportunities. He has also emphasised the utilitarian aspect of education through his advocacy for introducing useful subjects in the curriculum and championed the Montessori system of education.

All these have undoubtedly made him a pragmatist educationist. Russell was thus an eclectic philosopher in his life and thought. He has achieved world recognition and reputation as one of the greatest thinkers of the 20th century.

Philosophy of Life:

Bertrand Russell was born in 1872 in a well-to-do family of England. His grandfather was elected Prime Minister twice. His father was also a politically conscious man. He inherited a huge family wealth and a rich library.

Russell never attended school, was taught privately and, later, went to Cambridge. Here, at 22 (in 1894), he took 1st class Honors in Mathematics and Philosophy. He came into close contact with the great and talented teachers and personalities of his time. They had tremendous impact on his life and thought.

His early career was devoted to the reading and writing of mathematics and philosophy. So he was attracted to other subjects. Socialism also attracted his attention and soon he joined the movement for equal rights for men and women.

He and his wife became members of the Fabian Society which was established by such great figures as Bernard Shaw and HG Wells. He was moved by the Communist Manifesto but later decried communism in “Why I Am Not a Communist.”

He had no faith in traditional values of life. He viewed life from rational point of view. Science lies at the root of human progress. This was the cardinal point of the philosophy of life of Russell. As regards religion he was an “agnostic” and nourished the principle of religious neutrality. He inherited a huge family property but donated all these to voluntary welfare organisations.

Throughout his long life he fought against war-mongerism. He had an international outlook and a compassion for the suffering millions. He has written a large number of books on various subjects — science, mathematics, philosophy, psychology, religion, politics, education etc. His work entitled “A Study of German Social Democracy” is a political treatise. He wrote books on Geometry and the philosophy of Lenin.

In 1910 the world-famous “Principia Mathematica” was published. Russell was awarded the Nobel Prize for Literature in 1950, mainly for “Marriage and Morals.” He established a school at Sussex (1927) where he experimented his educational ideas. His works “On Education” (1926) and “Education and the Social Order” created stir in the educational world.

When the First World War broke out in 1914, Russell was fully against war. He was imprisoned for his advocacy for peace. Russell dedicated his life to the cause of international peace and amity. He supported the Russian Revolution (but not communism) and the cause of the Chinese people.

In 1920 he visited Russia and China. On the basis of his experiences in these countries he wrote “The Practice and Theory of Bolshevism” and “The Problem of China.” He sincerely followed and materialized what he wrote and said. During the last two decades of his life he organised and led a “campaign for nuclear disarmament.”

According to him “protest is life, submission is death.” His work — The Conquest of Happiness — is a social bible. He had universal conception of life and society. He pleaded for merger of individual life with the universal life because he thought that this is the only way for emancipation of mankind. His educational writings reflect this liberating spirit.