„Mahatma Gandhi“ nuomonė apie kastų sistemą

Mahatma Gandhi požiūris į kastų sistemą!

Gandhi manė, kad indų visuomenė savo nesugadintoje valstybėje - Vedų laikais - buvo pagrįsta Varnashramadharma, arba varnos ir ashramos įstatymu. Pasak Gandio, tai buvo visuomenės „vyraujanti charakteristika“. Tai reiškė du dalykus - tai, kad dharma arba „socialinis elgesys“ (kaip jis jį pavadino), pirmiausia, priklausė nuo kiekvienos visuomenės klasės ir, antra, pagal keturis individo gyvenimo etapus.

Pirmasis yra vadinamas Varnadharma, o antrasis - Ashramadharma. Gandhi manė, kad ši socialinio klasifikavimo forma buvo visiškai funkcionali ir neturėjo jokių hierarchinių ar nepagrįstų konotacijų. Tačiau ashramos įstatymas buvo „miręs laiškas šiandien“, - sakė jis.

Kiekvienas varnas, kurį jis vadino socialinėmis klasėmis (taip pat vartodamas terminą, kastas jiems kitur), buvo nustatytas pagal gimimą ir kiekvienam buvo priskirtas tam tikras paveldimas kvietimas be jokio pranašumo ar prastumo. Šioje formoje Gandhi nemanė, kad varna yra žmogaus sukelta institucija, bet „visuotinai žmogaus šeimą reglamentuojanti gyvenimo teisė“.

Jis tikėjo, kad jis yra egalitarinės visuomenės pagrindas. Svarbus varnos požymis, rašo Gandhi, yra tai, kad nors jį lemia gimimas, jis gali būti išsaugotas tik laikydamiesi savo įsipareigojimų. Tas, kuris to nepadaro, praranda savo nuosavybės teisę į tą varną. Kita vertus, žmogus, nors ir gimęs vienoje varnoje, bet rodantis pagrindines kitos charakteristikas, laikomas priklausančiu antrajai varnai.

Šioje analizėje egzistuoja dviprasmiškumas, nes Gandhi kalba apie varną, kuri nustatoma pagal gimimą, net ir tuomet, kai jis pripažįsta, kad asmuo gali gimti vienoje varnoje ir priklausyti kitam dėl savo savybių. Galbūt svarbiausia yra jo įsitikinimas, kad senovės laikais apibrėžta socialinė struktūra buvo teisinga koncepcijoje ir kad dabar pastebėti trūkumai buvo klaidingos praktikos rezultatas.

Šis nesugadintas įstatymas, Gandio nuomone, nukrito dėl to, kad jis buvo iškreiptas dėl standumo, kai jis laikėsi aukšto lygio, stačiatikių induistų. Keturi originalūs varnai buvo suskirstyti į nesuskaičiuojamas grupes, vadinamas jatis, arba kastomis, ir jie pradėjo atstovauti didelio ir žemo laipsnio gradacijas. Savikontrolė, kuri buvo pradinio įstatymo bruožas, dabar buvo pakeista savanaudiškumu ir išnaudojimu.

„Mes patys esame pasaulio juokiasi“, - sako Gandhi. „Nenuostabu, kad šiandien tarp induistų turime skyrių, kuris lenkia savo energiją į institucijos sunaikinimą, kuris, jų nuomone, parodo hindų griuvimą“.

Jis laikėsi nuomonės, kad dabartinėje induistų visuomenės padėtyje liko tik viena varna ir tai buvo Šudra. Taip buvo todėl, kad Šudras buvo tie, kurie tarnavo ir kurie buvo priklausomi nuo kitų. „Indija yra priklausomybė“, - rašė Gandhi, „todėl kiekvienas indietis yra šudra. Kultivatorius neturi savo žemės, jo prekiautojas.

Vargu ar yra Kshatriya ar Brahminas, turintis dorybes, kurias Shastras priskiria savo varnai. “Varnadharmos gedimas sugadino socialinę struktūrą, o puvinys atrodė, kuris buvo pernelyg matomas Hindu visuomenėje.

Gandhi išsamiai rašė apie kastų sistemos išryškinimą, kai jis veikė Indijoje. Daugeliu atvejų tai reiškė vergiją ir gėdą tiems, kuriems ji turėjo įtakos. Tai paskatino visišką visuomenės susiskaidymą, nes buvo griežtų taisyklių, reguliuojančių tarp valgius ir santuokas, net tarp subkastų narių. Jis labiausiai nuliūdino, kad šie papročiai buvo paplitę net tarp šalies inteligentijos.

Gandhi dalyvavo 1901 m. Kalkutoje (dabar Kolkata) vykusiame kasmetiniame kongreso posėdyje. Ten buvo daug stovyklų blokų tūkstančiams delegatų ir savanorių. Stebėdamas ten vykstančius įvykius, jis su tam tikru nusivylimu rašė: „Net čia buvau akis į akį su neliečiamumu sąžiningoje priemonėje.

Tamilų virtuvė buvo toli nuo poilsio. Tamilų delegatams net ir kitų regėjimas, kai jie buvo valgomi, reiškė taršą. Taigi, koledžo mišinyje turėjo būti sukurta speciali virtuvė, įklota pinti. Jis buvo pilnas dūmų, kurie užspringė jus.

Tai buvo virtuvė, valgomasis, skalbykla, viskas viename, saugus, be jokio realizavimo. Man tai atrodė kaip Varnadharma travesty. Jei aš sakiau sau, tarp Kongreso delegatų buvo toks neliečiamumas, galima būtų įsivaizduoti, kiek jis egzistavo tarp rinkėjų. “

Kastos segregacija paskatino kitų nelaimių, tokių kaip nešvarus vanduo, surenkantis į baseinus baseinuose, ir nešvarių latrinų, kurių niekas nenorėjo valyti purvo, kuris tradiciškai buvo laikomas ploviklių darbu. Gandhi suvokė visus kastų padalijimus ir jų sukeltus trūkumus kaip „Varnadharma“ idealo iškraipymą.

1917 m., Kai Gandhi dalyvavo kampanijoje Champaran, jis buvo sukrėstas jo advokatų draugų kastų sąmonėje. „Kiekvienas iš vakarų“, - rašo jis, „turėjo tarną ir virėjas, todėl buvo atskira virtuvė.“ Jo įtikinėjimu jie sutiko atsisakyti savo tarnų ir sujungti savo virtuvę. Be paprastumo ir patogumo veiksnių, pokyčiai lėmė didelį laiko ir energijos taupymą.

Tačiau kai kurie pokyčiai buvo matomi ir Gandhi džiaugėsi, kad įvairiose vietose žmonių organizavo įvairias viešas vakarienes. Jis ragino į ateitį žvelgiančius jaunuolius sunaikinti tokias kastų tradicijas ir iššūkis visiems nenuosekliems ir nereliginiams santuokos ir valgomojo gyvenimo apribojimams.

Gandhi į neliečiamumą žiūrėjo kaip į paniekinamą neįprastą augimą indų socialinėje struktūroje, kuri nulėmė nelygybę ir išnaudojimą. Net ir Pietų Afrikoje Gandhi jį griežtai pasmerkė. Jis jautė, kad poetinis teisingumas buvo atliktas žiauriu elgesiu, kurį indėnai gavo iš baltųjų rankų.

Gandhi manė, kad nepaliestinų klasių klasė kilo dėl vertingų indų visuomenės tradicijų mažėjimo. Keturi varnai atsisakė savo tradicinių okupacijų ir įsitraukė į pasaulietinius užsiėmimus. Taigi, socialinė ir ekonominė tvarka degeneravosi.

Tai rašo Gandhi: „prieš religijos dvasią kilo penktas ir tai buvo vertinama kaip neliečiamųjų klasė. Sukūrę šią penktą klasę, keturios kastos laikė jį slopinančioje aplinkoje, todėl jie pateko į slėpimą ir nukrito. “

Gandhi nustatė, kad neliečiamumo rėmėjai gynė nesąžiningą praktiką religijos pagrindu ir nurodė Raštus jų naudai, bet tikėjo, kad viskas, kas vyksta religijos vardu, nėra amžinoji vertė - kai kurie gali neturėti jokios vertės.

„Ši religija“, - sako jis, „jei jis gali būti vadinamas tokiu, smirdimas mano šnervėse. Tai tikrai negali būti induistų religija. Tai buvo per indų religiją, kad aš išmokau gerbti krikščionybę ir islamą. “Jis toliau sakė, kad Sanatana Dharma (pažodžiui„ amžinojo gyvenimo būdo “, vartojamo induizmui) nebūtų išgelbėta ginant kiekvieną spaudos eilutę Raštuose. Tai būtų išgelbėta tik tuomet, kai pradėsime įgyvendinti juose išdėstytus principus - principus, kurie buvo amžini.

Gandhi taip pat nustatė, kad švietimas, tiek vietinis, tiek vakarietiškas, nedidelis nepaliestumo praktikos paplitime. Tikimasi, kad išsilavinusių asmenų psichikos horizontai bus išplėsti ir atmetė nelygybės institucionalizaciją. Tačiau išsilavinę Indijoje buvo nusivylę nejautrūs ir beprasmiški.

Savo kampanijoje prieš neliečiamumą Gandhi pritraukė kartaus opozicijos induistų punditams, kurie buvo gerbiami kaip kunigai ir pedagogai. Jis skaudėjo jį atrasti, kad net po penkerių metų nepertraukiamos propagandos prieš neliečiamumą, buvo pakankamai išmoktų žmonių, kad palaikytų tokį „amoralų ir blogą papročius“.

Net Vakarų švietimas, kuris buvo vertinamas kaip išlaisvinanti ir emancipuojanti įtaka, nesumažino tikėjimo į neliečiamumą papročio. Vakaruose išsilavinusieji nejaučia prieštaravimų tarp humanistinių vertybių, kurias mokė jų ugdymas, ir priespaudą, kurią jie sugriovė į nepaliestus.

1933 m. Jo kampanijos prieš neliečiamumą aukštyje. Gandhi gavo laiškus iš Trivandrum (dabar Thiruvananthapuram) iš asmenų, teigiančių, kad jie yra MA, BA ir advokatai, kurie, pastebėjo, kreipėsi į „argumentų sublimumą, kad gintų akivaizdžiai nepagrįstą“.

Gandio nuomone, Indijos socialinė struktūra tapo tokia siela, kad visur atsirado veidmainiški ir anomalūs požiūriai. Viena vertus, jis pamatė kastų indusus, kurie nenorėjo susieti su nepaliestais būdais, bet, kita vertus, jie laisvai su jais susimaišė tokiose vietose kaip gamyklos, dirbtuvės ir traukiniai.

Ir kastos Hindu laikė privilegiją rūkyti su angliškais žmonėmis, nors neliečiamieji buvo pasveikinti pastarųjų namuose. Be to, kai nepastebimai atsivertė į krikščionybę, kastai induistai nustojo jiems grasinti, nors ir čia buvo ir išimčių.

Paveikslėlis, kuris Gandio rašiniuose atsiranda iš neliečiamųjų sąlygų, yra labai varginantis. Gujarato Bhal rajone neliečiamieji buvo sumažinami iki apgailėtinos būklės, kai jie rado daugiausiai jiems uždarytų užimtumo būdų. Jie išskyrė neapdorotus grūdus iš galvijų mėšlo, nuplauti, išdžiovinti ir sumalti ir pagamino chapattis.

Gandhi buvo agresyvus dėl kastų induistų nejautrumo, kurie priversti tokį degradavimą. Vakarų Rajasthane jis buvo informuotas, Harijansas turėjo išgerti geriamąjį vandenį iš galvijų, laikomų galvijams, kuriuose kastai indai plauti savo drabužius.

Kai kurie iš neliečiamųjų, kurie atsivertė į krikščionybę, buvo traktuojami taip pat blogai. Malabar krikščionis rašė Gandiui, kad jo bendruomenės būklė buvo visiškai tokia pati, kaip Harijaus induistų: „… viešosios įstaigos, keliai, užeigos namai, poilsio namai, šventyklos, bažnyčios, teismo namai, verslo namai, parduotuvės, gatvės ir netgi užeigos kurios yra nepriimtinos, yra lygiai taip pat nepriimtinos, kaip kitos.

Abu tokie kastai, kaip Namboodiris, iki šiol nepanaudojami. Leiskite mums pridurti, kad mes, būdami daugiausia žemės ūkio gerbėjai, buvome ir esame priklausomi nuo kastų hinduistų ir krikščionių meistrų ir kad dėl didėjančio skurdo ir žemės susiskaldymo mes esame kasdien sumažinami iki didesnės ir didesnės ekonominės padėties. “

Gandhi pastebėjo, kad „ši padėtis neabejotinai yra gėda induizmui, bet tai ne mažiau krikščionybė, jei ne daugiau“. Tačiau tuo pačiu metu tokie atvejai privertė jį labiau suvokti socialinės degradacijos mastą ir būsimos užduoties didžiulį mastą.

Priešingai nei lūkesčiai, nepaliestinų asmenų padėtis Pendžabe buvo vienodai drumsta. Gandhi cituoja iš Adž Dharma Mandal of Jalandhar laiškų ir Balso skelbimo Dharma Mandal iš Lahorės: „Aukštos klasės didžiuojasi Pandžabo provincijos induistai nuvertino ir sumažino mūsų pozicijas visuomenėje„ neperleidžiamai “. Jie galvoja, kad jie yra užteršti, jei mes juos paliesime.

Manoma, kad mūsų atvykimas į viešąsias vietas ir vanduo iš viešųjų šulinių ir rezervuarų yra nepriimtinas. Indų plovyklos ir kirpėjai nėra pasirengę tarnauti mums savo profesijose. Mes negalime valgyti Hindu viešbučiuose. Mes nesame „privilegijuoti“ naudoti grupes, palanquins mūsų santuokų šventėms.

Mes esame priversti nešioti induistų nuotakų palanquins savo santuokoje. Jei atsitiksime ant gerų drabužių, jis juos dirgina…. Net namai, kuriuose gyvena (Harijans), nelaikomi jų nuosavybe. “

1929 m. Vizito į Almorą metu Gandhi buvo pasibaisėjęs, kad net tiek gražioje vietoje, tiek tarp tokių svetingų žmonių vyrauja neliečiamybės „blogis“. Jis atrado, kad nėra jokio būtino ryšio tarp neliečiamumo ir asmens okupacijos.

Kultivatorių klasė, vietiškai apibūdinta kaip shilpi, tradiciškai buvo laikoma neliečiama, nors jų užsiėmimas, net ir pagal klasikinį induizmą, negarantavo tokio gydymo. Kita žmonių grupė, Boras, patyrė panašų likimą. Nei shilpi, nei Boras valgė mėsos ar suvartojamų gėrimų, ir jie laikėsi visų ortodoksų sanitarijos taisyklių, tačiau „viršutinė kastė“ buvo atmesta.

Gandhi taip pat atkreipė dėmesį į standųjį chokha papročius (kruopštų susirūpinimą dėl grynumo valgio metu), apie kurį jis rašė: „Almoroje chokha - neliečiamumas valgymo metu - dirbo savo klastingai net tarp kastų ir podiumų iki galo kiekvienas žmogus tampa nepaliestu. Ši chokha savo blogį verčia netgi nacionalinėse institucijose, tokiose kaip Prem Vidyalaya. “

Kai Gandhi paklausė apie tai, jam buvo pasakyta, kad nors patikėtiniai netikėjo papročiu, jie jį toleravo „taip, kad nebūtų paniekinami institucijoje dalyvaujančių berniukų tėvai“. Tiesą sakant, Gandhi nustatė, kad neliečiamumas yra pateisinamas dėl aukštų idealų, papročių ir senovės teisės aiškinimo.

Gandhi pastebėjo, kad Pietų Indijoje grynumo ir taršos taisyklės buvo griežtesnės nei šiaurėje. Ypač savotiškas reiškinys, kuris nepasitraukė iš jo įspėjimo, buvo toks, kad labai dažnai ekonomiškai nepaliestinų asmenų padėtis buvo tokia, kad juos galima atskirti nuo tų, kurie neleido jiems į savo laikų.

Jis rašo ypač apie Tamil Nadu Ezhavas, kurių lyderiai susitiko vykstant kelionei. Jis nustatė, kad jų ekonominė padėtis, išsilavinimo kvalifikacija ir asmeninis švarumas buvo be galo pranašesnis už daugelį brahminų, su kuriais jis susitiko visoje Indijoje. Tačiau jie buvo traktuojami kaip neliečiami ir buvo neleisti atvykti į viešuosius kelius, šventyklas ir valstybines mokyklas.

Gandhi rašo, kad, nors, viena vertus, jiems buvo neleista susipažinti su pilietiniais patogumais, kita vertus, jie turėjo sumokėti tą patį pilietinių mokesčių sumą. Tokių dvigubų standartų sąmoningumas paskatino daugelį jų, sako Gandhi, priimti labai ekstremalią padėtį, neleidžiančią Dievo egzistavimui.

Kai kuriose pietų Indijos dalyse netinkamoms vietoms buvo taikomas papildomas įpareigojimas - jie turėjo įspėti apie savo požiūrį, kad aukštas kastų induistas galėtų palikti laiku ir neturėtų jų pamatyti. Kai Gandhi sužinojo apie tai, jis paskelbė viešą pareiškimą: „Aš esu prisilietimas nuo gimimo, bet nepaliestas pagal pasirinkimą…. Aš stengiausi, kad galėčiau tapti ne viršutinių dešimties atstovų netgi tarp nepaliestinų dalykų ... bet mano siekis yra kuo labiau atstovauti ir identifikuoti save, mažiausius neliečiamųjų sluoksnius, būtent „nematomus“ ir „nepriekaištingus“, kuriems Visada mano proto akyse visuomet einu, kur aš einu. “

Bet kokio kontakto su neliečiamais bjaurimais buvo taip plačiai paplitusi, kad vieną kartą Gandhi buvo beveik visiškai užgniaužta visuomenėje. Jis leido nepaliestai šeimai prisijungti prie savo Sabarmati Ašramo per kelis mėnesius nuo jo atsiradimo.

Apie visuomenės pasipriešinimą šiam veiksmui Gandhi primena: „Visa piniginė pagalba buvo sustabdyta. .. (tada) atėjo gandai apie siūlomą socialinį boikotą. Mes visi buvome pasiruošę šiam tikslui. “Jis buvo pasirengęs eiti su savo draugais į nepaliestus„ slėnius “, kur jie gyveno ir uždirbo pinigus rankiniu darbu.

Tuomet, kaip rašo dangiškoji intervencija, jis rašo: „Didelis Ahmedabado pramonininkas, su kuriuo jis susitiko tik vieną kartą, paaukojo didelę pinigų sumą asramui.“ Pakankamai buvo matyti kalinius per metus . Šis incidentas labai sustiprino Gandhi pasitikėjimą jo priežastimi.

Per savo plataus rašto darbus Gandhi tikėjosi pagyvinti šalies sąžinę prieš nusikaltimus, padarytus tradicijos ir religijos vardu. Šiuo atžvilgiu labai svarbūs buvo keletas pareiškimų apie nepaliestumą Gandį, padarytą 1932 m. Įkalinimo metu.

Savo antrajame pareiškime jis atkreipė grafinių vaizdų apie neliečiamųjų padėtį. „Socialiai, jie buvo raupsuotieji“, - sakė jis, „ekonomiškai jie buvo blogesni už vergus, religiniu požiūriu jiems buvo uždrausta įeiti į vietas, kurios buvo klaidingai vartojamos„ Dievo namuose “. neabejotinas indų tikėjimo priėmimas. Jis padarė išvadą, kad jie buvo pernelyg nusmukę, kad sukeltų sukilimą prieš jų priespaudus.

Pragmatiška ganda Gandyje leido jam suvokti dar vieną svarbų neliečiamumo praktikos aspektą. Tai buvo didžiulė jo sukeltų atliekų apimtis. Viena šeštadalio gyventojų moralinis ir psichinis augimas buvo sąmoningai nukreiptas. „Jei ekonomistas, - rašo Gandhi, „ norėtų išsiaiškinti, kiek atliekų atsirado dėl nepaliestumo prakeikimo, jie būtų stulbinantys “.

1918 m. Antroje depresijos klasių misijos konferencijoje Bijapūre Gandhi pamatė situacijos ironiją, kai jis pamatė, kad susitikime, kuriame jie buvo pakviesti, nebuvo jokių nepageidaujamų dalykų. Jis pareiškė, kad organizatoriai švaistė savo laiką, nes buvo akivaizdu, kad jie neturėjo jokio realaus jausmo dėl neliečiamųjų. Jis sakė, kad teisingumo principas, kad tas, kuris siekia teisingumo, turėtų tai padaryti kitiems.

Būtų naudinga šiame etape išnagrinėti Gandhi suvokimą apie vykstančius socialinių praktikų pokyčius, ypač susijusius su neliečiamumu. Tiesą sakant, jie iš esmės gali būti priskirti savo pastangoms. 1924 m. Jis rašė: „Netinkamumo pašalinimas artimoje ateityje buvo įtrauktas į galimybę, nes Kongreso induistų propaganda buvo nepaliaujama. Be abejo, dar reikia daug nuveikti. Nesunku išspręsti išankstinius nusistatymus, kurie dėl savo amžiaus įgijo nepagrįstą šventumą, bet barjeras suskaido. “

Neišsiskiriantys patys žmonės sąmoningai stengėsi pagerinti savo partiją. Kutche daugelis atsisakė valgyti mėsą ir gėrimus, bandydami nustatyti aukštus moralinius standartus sau. Per 1929 m. Andhra Pradeše vykusius perpildytus susitikimus Gandhi nustatė, kad „paliesti“ ir neliečiamieji laisvai susimaišė ir sėdėjo kartu.

Jis netgi paprašė minios, jei turėjo kokių nors prieštaravimų, ir atsakydami į jį atmetė. Young Indijoje jis pažymėjo, kad slopinamos klasės kasdien auga vis labiau ir labiau atsipalaidavusi, ir pasibjaurėtina dėl baisaus gydymo, kurį jiems patyrė aukštesnės klasės. Jis manė, kad tai yra teigiamas ženklas ir buvo malonu matyti šį nepasitenkinimą, kuris, jo manymu, būtų pažanga.

Gandhi nustatė, kad taip pat buvo daug brahminų, kurie labai sunkiai dirbo, kad pakeltų nepaliestus. Gandhi rašo Govind Krishna Gokhale pavyzdį,

„Galima sudaryti ilgą sąrašą brahminų, kurie atsistojo už vyrų ir žmonių lygybę. Brahminų, kaip klasės, pasmerkimas yra paneigti save nuo nesavanaudiškos tarnybos, kuriai daugelis iš jų specialiai įrengė, naudos. Jie neturi sertifikatų. Jų tarnyba yra savo atlygis. “

Trylika „Trichy National College“ studentų Tiruchirapallije rašė Gandhi, kad jie norėtų dirbti Harijano ir vaikų gerovės sistemose savo laisvalaikio metu. Jis buvo malonus ir atsakė, kad jei jie tiesiog aplankys Harijanus gyvenvietes ir jaustųsi, kad jie yra jų broliai ir seserys, jie suras „tinkamą žodį ir teisingą veiksmą“.

Vieną kartą kilo pikantiška situacija. 1934 m. Gruodžio 25 d. Jaipur Rajya Sammelan vyko pirmojo aukšto pastato, kuriame atsiveria vaizdas į pagrindinį rinkos centrą, khadi paroda. „Harijan“ berniukas buvo atsakingas už pardavimą, ir jį galėjo pamatyti kastų induistai, kurie buvo surinkti žemiau rinkos centre. Pastarasis buvo pasipiktinęs tuo, kad Harijanas sėdėjo aukštesniame lygyje.

Jie pavadino „Panchayat“ susitikimą ir nusprendė, kad:

1. Niekas iš kaimo neturėtų dalyvauti khadi parodoje dėl skausmo.

2. Niekas neturėtų siųsti savo merginų į vietinį Kanya Pathshala, nes jis buvo susijęs su Rajya Sammelan žmonėmis.

3. Niekas neturėtų leisti Harijano Pathshala mokytojams patekti į savo namus.

Tačiau pasikeitimo vėjai jau susibūrė. Dvidešimt aštuoni jaunuoliai pažeidė panchayat sprendimą ir dalyvavo Sammelane. Jiems buvo paprašyta sumokėti kiekvieną Re 1 baudą, tačiau jie atsisakė tai padaryti. Sammelano virtuvėje kartu valgė apie 300–400 žmonių, nepastebėjus jokių kastų.

Ortodoksas iškėlė „Religija pavojuje“ šauksmą. Gandhi rašė: „Faktas, kad savarna (viršutinė kastos) reformatoriai išliko nepakitę boikoto grėsmei, turi būti laikomas laimingu augimu…. Reformatoriai privalo tęsti savo darbą su pacientu, tyliu pasiryžimu, neapsiribojant pykčiu ar baime. “

Pokyčių kelias nebuvo visiškai sklandus ir daugelis paėmė jį savanaudiškiems tikslams. Wadhawano valstija Gudžarate nusprendė sudaryti išrinktą savivaldybę, kuri, regis, buvo laipsniškas žingsnis, tačiau jos konstitucijos sąlyga reikalavo, kad nepaliesti rinkėjai rinktųsi atstovą iš viršutinių pilių. Gandhi buvo pasipiktinęs, kai jis sužinojo apie tai. Jis paprašė žmonių prieštarauti šiai sąlygai ir, jei jis nebuvo išbrauktas, jis patarė boikotuoti rinkimus.

Nuo 1919 m. Rinkimų buvo pradėta pajusti žmonių galia, net jei tai buvo ribota, ir pradėjo atsirasti slopinamų klasių, kaip išpažįstamų, bet galingų rinkėjų, potencialas. Politikai greitai pastebėjo šią tendenciją, ir atsirado tendencija, kad jie išnaudotų politinę naudą.

Gandhi tai griežtai pasmerkė ir įspėjo hinduistus prieš šią tendenciją. „Pašalinti neliečiamumą“, - rašė jis, yra atgaila, kad kastai yra induizmui ir patys skolingi. Reikalingas gryninimas yra ne iš neliečiamųjų, bet vadinamųjų aukštesniųjų kastų. “Gandio reakcija ir suvokimas buvo pagrįstas humaniškomis priežastimis ir nerimas, kad būtų atkurta silpna socialinė struktūra.