Gandų filosofija: naudingos pastabos apie Gandų filosofiją

Gandų filosofija yra tokia visapusiška ir visapusiška, kad būtų nepagrįsta kategorizuoti pagal kokią nors kategoriją, ar tai yra pranašiškas, modemas ar postmodernus. Toliau aptariama diskusija stengiamasi šviesti šią prielaidą.

Pradėkime kritišką vertinimą palaikydami abi šias filosofijas, ty postmodernistą ir Gandhizmą, lygiagrečiai viena kitai. Pirmasis postmodernistinės filosofijos aspektas yra lokalizmas. Kaip visi žinome, postmodernistai yra toli nuo bet kokio meta-pasakojimo ar didžiojo pasakojimo sampratos.

Jie atmeta idėją, kad yra esminių, visuotinių sąvokų, tokių kaip klasė, istorija ar gamybos būdas pasaulyje. Vietoj to, jie teigia, kad tiesa, žinios ir supratimas yra konkrečiame kontekste. Neįmanoma įvykdyti reiškinių sistemos ir jos atstovybių išsamumo ir nuoseklumo.

Analizė niekada nesibaigia. Todėl postmodernistai yra tvirti vienybės kritikai, kai teigiama, kad jie pasirodys, miršta pasaulio vienybė, žinios, visuomenė, savęs, žodžio prasmė. Tiesą sakant, postmodernistiniai mąstytojai neturi tolerancijos Apšvietos vertybėms. Priežastis, universalumas, moralė ir pažanga - visos šios Apšvietos savybės jiems nieko nereiškia. Jie mato pasaulį kaip demonstratyviai kūrybingo ir kūrybiškai sunaikinto Dievo šokį.

Jie skelbia ne tik „Dievo mirtį“, bet ir „moralės ir metafizikos mirtį“. Kai tiesa ir protas yra mirę, kas tampa žiniomis? Postmodernizmas vienodai skeptiškai vertina visus tipus ir žinių šaltinius. Yra mažai skirtumų tarp mokslo ir magijos. Postmodernistams žinios įgyjamos ne per tyrimą, bet vaizduotę. Tokiu būdu, fikcija, o ne filosofija, o pasakojimai, o ne teorija, suteikia geresnį požiūrį į žmogaus elgesį. Vittgenšteinas teigė, kad viskas, ką turime, yra kalba, nors jos realybės pakartotinis pristatymas geriausiu atveju yra apytikris ir klaidingas.

Rorty tvirtina, kad turėtume netgi kalbėti kaip atstovavimo idėją, o postmodernus projektas turėtų sudaryti tik bandymus „išskaidyti pasaulį“. Ironiška, naikina ir parodija yra pagrindinės priemonės, kuriomis siekiama šio postmodernistinio tikslo.

Jean-Francois Lyotard, vienas iš postmodernistinės filosofijos pranašų, rašo: „Postmoderną apibūdinu kaip netikėtumą meta-pasakojimams.“ Lyotardas atmeta žmogaus „raidos“ didžiosios krypties, prasmės ir moralinio kelio idėją. Lyotardas turi omenyje marxizmo teleologiją, mokslo tikrumą ir krikščionybės moralę.

Lyotard ir Rorty pasidalina su Michel Foucault idėja, kad žinios nėra metafizinės, transcendentinės ar universalios. Foucault savo lokalizmo teoriją apibūdino per unikalų „galios“ ir „žinių“ santykį.

Atitinkamai žinios, diskursas ir galia - tai raktiniai žodžiai, kuriais vystosi postmodernistinė visuomenė. „Foucault“ nurodo mums plėtoti veiksmus, mintis ir troškimus platinimu, lygiagreti ir disjunkcija ir pirmenybę teikti teigiamam ir daugialypiam, skirtumui tarp vienodumo, srautų per vienetus ir judriojo ryšio sistemas. Tikėkite, kad tai, kas yra produktyvi, nėra sėdimasis, bet klajoklis. Visi veiksmai postmodernistinėje visuomenėje yra link nestabilumo, o ne stabilumo. Paaiškindamas žinių pobūdį, Foucault sako: „Žinios nėra metafizinės, transcendentinės ar universalios. Greičiau tai būdinga tam tikriems laikams ir erdvėms. “

Be to, Jeanas Jacquesas Derrida taip pat pripažįsta vietinį postmodernistinės visuomenės bruožą. Jis kuria unikalų dekonstrukcijos principą. Dekonstrukcija siejama su Vakarų filosofijos binarijų „anuliavimu“ ir jos išplėtimu į literatūros ir postkolonijinės teorijos sritį.

Dekonstruoti yra atimti, atšaukti, ieškoti ir parodyti teksto prielaidą. Konkrečiai, dekonstrukcija apima „hierarchinės konceptualios opozicijos, pvz., Vyro / moters, juodos / baltos, realybės / išvaizdos, gamtos / kultūros, proto / beprotybės ir kt. dalis dvejetainio.

Taigi, visi postmodernistiniai filosofai pereina prie tiesos ir žinių su dekonstrukciniu (Derrida), fragmentišku (Foucault) ir lingvistiniu (Lyotard) metodu. Jie primygtinai reikalauja, kad tiesa neatskleistų, bet tai bus kažkas, kuris bus sukurtas nepertraukiamo proceso metu.

Įdomu tai, kad tiesa, atrodo, vaidina svarbų vaidmenį postmodernistinėje filosofijoje, kaip ir Gandhos filosofijoje. Gandhi kritikavo bet kokį fiksuotą tiesos apibrėžimą. Gandiui paprašius: „Kas yra tiesa?“ Jis atsakė: „Sunkus klausimas; bet aš ją išsprendžiau, sakydamas, kad tai yra tai, ką jums pasakys balsas. “

Kaip ir postmodernistų atmetimas dėl fundamentalizmo, Gandhi bandė pagrįsti realistines žinias, pasinaudodamas „pagrindiniu“, „esminiu“ ar „nepagrįstu pažinimu“. Pasak Gandio, vienas didžiausių modemo politinių ir kitų žmogiškųjų santykių blogis buvo mūsų polinkis į absoliutų santykį. Gandhi primygtinis visų politinių, religinių ir kitų žmogiškųjų perspektyvų reliatyvumas yra pateisinimas tolerancijai ir pagarbai kitų santykinėms tiesos ir tikrovės perspektyvoms.

Štai kodėl, Douglas Allen rašė:

... dėmesys Gandhi politiniame mąstyme apie tiesos reliatyvumą ir daugelio balsų toleranciją ir pagarbą, įvairovę ir praturtinantį reikšmingo skirtumo pliuralizmą yra panašumai, kuriuos galima rasti įvairiose postmodernistinėse politinėse orientacijose.

Atitinkamai, Gandhi pripažįsta, kad kovoje po tiesos turėtume stengtis tinkamai gerbti kito tiesą. Savo dinaminį, atvirą, santykinį, eksperimentinį požiūrį su tiesa Gandhi čia galima analizuoti postmodernistinėje lokalizmo filosofijoje, kur tiesos pobūdis yra laikinas, istorinis ir kontekstinis.

Tiek daug kartų, kaip ir postmodernistai, Gandhi sako:

„Kas gali pasirodyti tiesai vienam asmeniui, dažnai pasirodys netinkamas kitam asmeniui. Bet tai nereikia nerimauti ieškovo. “Tačiau tai nereiškia, kad Gandhi tiesos sąvoka yra identiška postmodernistinei tiesai. Nors Gandhos filosofijoje yra tiesos reliatyvumas, šis tiesos reliatyvumas turi galutinį tikslą, ty pasiekti absoliučią tiesą.

Gandhi pats apie tai sakė:

Bet, tiesą sakant, tiesa yra suverenus principas, apimantis daug kitų principų. Ši tiesa yra ne tik teisingumas žodyje, bet ir tikėjimo teisingumas, o ne tik mūsų koncepcijos tiesinė tiesa, bet Absoliuti Tiesa, amžinasis principas, kuris yra Dievas. (Akcentas yra mano) Čia yra labai svarbus dalykas, kurį reikia atkreipti į Gandhos filosofiją, santykinė tiesa yra priemonė pasiekti tikslą, ty absoliuti tiesa, kurią postmodernistiniai mąstytojai nesugebėjo pastebėti, pripažinti ir aptarti. Jų lokalizmas yra pats tikslas.

Vietinė kultūra, vietinės tradicijos yra svarbios jų filosofijoje. Kodėl? Suteikti balsą marginalizuotiems žmonėms, kad jie taip pat jaustųsi kaip visuomenės nariai. Sakoma, kad fragmentiška, dviprasmiška ir neaiški pasaulio kokybė, kuriai būdingas didesnis refleksyvumo lygis, yra postmodernistinės kultūros bruožas.

Tai vyksta kartu su stresu dėl nenumatytų atvejų, ironijos ir kultūros ribų nykimo. Tekstus apibūdina savimonė ir intertexualumas. Kai kuriems mąstytojams postmodernistinė kultūra skelbia modemo pasiskirstymą tarp realaus ir modeliavimo.

Štai kodėl; kai kurie mąstytojai mano, kad postmodernizmas švenčia egoizmą lokalizmo vardu. Kokio pasaulio ir kurio pasaulis pasieks su šia susiskaidymo samprata, jų filosofinio požiūrio nėra aišku. Tačiau Gandhijos filosofija šioje srityje yra labai aiški. Jis davė mums vienybės idėją įvairovėje.

Jo žodžiais:

Lašas, nugrimzdęs iš vandenyno, žūsta, nedarant jokios geros naudos. Jei ji išlieka vandenyno dalimi, ji dalijasi šlovės, kurią jis turi, galingųjų laivų parką. Be tiesos, smurtas yra dar vienas didysis pasakojimas Gandų filosofijoje. „Ahimsa“ (ne smurtas) reiškia, kad išvengiama žalos žmogui žemėje mintyje, žodyje ar darbe. Be to, tai įmanoma tik tada, kai esame pasirengę išnykti mūsų ego. Mes turime sumažinti save iki nulio.

Norint suprasti smurtą, kaip pasiūlė Gandhi ir kiti, būtina suprasti, kaip nesavanaudiškas veiksmas yra suderinamas su visišku savęs realizavimu. Gandhi sako, kad nulis būtų visiškai realizuotas.

Kai egoizmas / ego išnyksta, kažkas išauga - tai žmogaus sudedamoji dalis, kuri yra linkusi atpažinti save su Dievu, žmonija, visa, kas gyvena. Todėl, pasak Gandio, kai tik sumažėja egoizmas, pats yra užbaigtas, vienas ateina į veidą su Dievu, randa tiesą ir suvokia Visuotinę Savybę. Tai rodo, kad egzistuoja intymūs santykiai tarp tikėjimo į visą gyvenimą, kuris yra gyvas, ir tikėjimo, kad žmogus negali pasiekti savo visiškos laisvės, nesukeldamas kitų laisvės, arba pašalinti visus skausmo jausmus, atleidžiant kitų skausmą .

Jis išreiškė šią sąvoką „advaita“ (nedualumas) šiais žodžiais:

Aš netikiu… kad žmogus gali gauti dvasią ir kenčia aplink jį. Tikiu, kad advaita (ne dvejopumas), aš tikiu esminiu žmogaus vienybe ir tuo, kas yra gyvenime. Todėl manau, kad jei vienas žmogus įgis dvasią, visas pasaulis su juo įgyja ir, jei vienas žmogus kris, visas pasaulis patenka į tokį mastą.

Gandhi mintis, artėja prie filosofinio klausimo, yra artima Advaita Vedantai. Šioje sistemoje žodis, artimiausias „savęs (individualaus savęs)“ prasmei, yra „jiva“ prie „savęs (visuotinio savęs)“ yra „Atman“ ir „Dievas“ Gandhi, „Brahmano“ rašiniuose.

Su šia įdomia „savęs ir aš“ diskriminacijos galia suvokiamas savęs universalumas. Tai veda prie visos žmonijos esminio vienybės sampratos. Štai kodėl Gandhi tikėjo esminiu žmogaus vienybe ir tuo, kas gyvena. Todėl savęs savęs suvokimas turi kažkaip apimti ir kitus.

Reikalavimas padėti kitiems savirealizuoti ir kenkti niekam nesilaikoma tolesnių prielaidų. Šis požiūris į visuotinę vienybę ir dvasinę vienybę randamas visiškai trūkstant postmodernistinio mąstymo. Taigi, Gandhijos minties negalima priskirti postmodernistinei filosofijai.

Be to, pasak anti-fundamentalistinių postmodernistų, kalbantis subjektas priklauso nuo diskurso pozicijos buvimo. Tiesa yra ne tokia didelė, kaip nustatyta, ir tapatybės yra diskursyvios konstrukcijos. Vietoj moksliško struktūralizmo tikrumo jie siūlo ironiją, supratimą apie neapibrėžtą supratimą, kurio trūksta tvirtų visuotinių pamatų. Mąstytojai, tokie kaip Michel Foucault, Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Spivak ir kiti, yra šios krypties pionieriai.

Postmodernistiniams anti-fundamentalistiniams mąstytojams mes esame kaip socialiniai procesai, kuriuose dalyvauja socialiniai procesai. Tai paprastai suprantama kaip socializacija ar artikuliacija. Be artikuliacijos neturėtume būti asmenimis, nes supratome šią sąvoką mūsų kasdieniame gyvenime.

Be kalbos, asmenybės ir tapatybės sąvokos mums būtų nesuprantamos. Nėra jokių transcendentinių ar istorinių elementų, kurie turi būti asmeniui. Tapatybė yra labai socialinė ir kultūrinė. Jei mes manome, kad mes turime vieningą tapatybę nuo gimimo iki mirties, tai tik todėl, kad mes pats statome kontrolinę istoriją ar pasakojimą apie save.

„… Vidinė subjekto šerdis nebuvo savarankiška ir savarankiška, bet buvo suformuota atsižvelgiant į kitus svarbius“, kurie tarpininkauja dalykui, vertybėms, prasmei ir simboliams - pasaulio, kurioje jis gyveno, kultūrai. „

Foucault tai paaiškina taip:

Dalykai nėra diskurso gamintojai, o „pozicijos“ diskurse, kuriuos gali užimti bet kurie asmenys. Objektas nėra „kalbėjimo sąmonė“ ir „diskurso“ autoriaus „autorius“, o pozicija, kurią tam tikros sąlygos gali užpildyti įvairūs asmenys. Objektą formuoja galia per savo kūną, o ne per savo sąmonę. [Todėl], turėtume stengtis suvokti subjektyvumą savo materialioje instancijoje kaip dalykų konspektą.

Tai rodo, kad Foucault sutelkia dėmesį į diskurso, disciplinos ir galios klausimus. Dalykai suprantami kaip diskursyvios konstrukcijos ir galios produktai, kuriuos diskursas reguliuoja. Priešingai, gandų filosofija prisiima asmens svarbą, o ne kalbėti apie jų mirtį! Savo filosofijoje individas yra ne tik kalbantis sąmoningas, bet ir socialinių vertybių ir socialinių normų kūrėjas ar formuotojas. Jis pats sako:

Jei asmuo nustoja skaičiuoti, kas liko iš visuomenės? Vien tik individuali laisvė gali padaryti žmogų savanoriškai pasiduodama visuomenei. Jei jis bus nuskustas, jis tampa automatizavimu, o visuomenė sugriauta. Nė viena visuomenė negali būti grindžiama asmeninės laisvės neigimu.

Tiesą sakant, Gandhi savarankiškas asmuo, valdantis save, priešinasi bet kokiam dominavimo šaltiniui, ar tai yra kontroliuojama / ribota senovės visuomenė, ar modemo liberali pasaulio tvarka. Gandhi teigia, kad jokio teksto ir jokio ekonominio proceso negalima teigti, kad turi tiesą, kuri išstumtų asmenų autonomiją.

Jis sako:

Žmogus yra savo likimo kūrėjas ta prasme, kad jis turi laisvę pasirinkti, kaip jis naudojasi šia laisve. Bet jis nėra rezultatų kontrolierius. Kai jis galvoja, kad jis yra, jis ateina į sielvartą. Jis pakartotinai nurodo, sakydamas:

Žmogaus laimė iš tikrųjų slypi pasitenkinimo. Tas, kuris yra nepasitenkinimas, nors ir jis turi daug, tampa vergais jo troškimams. Visi išminčiai paskelbė, kad žmogus gali būti pats blogiausias priešas ir jo geriausias draugas. Būti laisva arba būti vergais jo paties rankose. Ir tai, kas yra tiesa, yra tikra visuomenei.

Taigi, Gandio individas yra labai sąmoningas. Skirtingai nuo postmodernistų dalyko, Gandio dalykas yra ne tik savo likimo kūrėjas, bet ir pasirinkimo kūrėjas. Jis gali išgirsti savo vidinį balsą ir atitinkamai priima sprendimus.

Gandhi savo sąžinės teoriją palaiko savo argumentuose satyagraha ar pilietinio nepaklusnumo vardu. Jis tikisi, kad satyagrahi bus sąžiningas savo giliausiems įsitikinimams ir pasirengęs kentėti dėl savo įsipareigojimų.

Be to, Gandis teigia, kad tie, kurie liudija šią kančią, bus paskatinti jų sąžine ir būti konvertuojami. Taigi, Gandhiano mąstyme nėra jokios „žmonių mirties“ ir „metafizikos pabaigos“, kaip tai yra postmodernistinėje filosofijoje. Tai dar kartą rodo, kad jis nėra postmodernistinis mąstytojas.

Be to, kai kurie postmodernistiniai anti-fundamentalistiniai mokslininkai diskutuoja dėl skirtingų marginalizuotų ir subalternatyvių judėjimų, kad jie būtų laisvi nuo dominavimo ir išnaudojimo. Panašiai ir Gandhijos minties klausimas susijęs su skirtingais judesiais.

Štai kodėl Ronaldui J. Terčekui „postmodernus Gandhi taip pat kalba apie tiek daug revoliucijų ir judėjimų, kurie yra marginalizuoti ir subalternatyvūs visuomenės sluoksniai, kuriuos išnaudoja ir dominuoja centralizuotos galingos elito klasės“.

Kaip ir „Spivak“ ir „Foucault“, Gandhi niekada neatsižvelgia į religinius tekstus kaip šventus ir grynus, bet jis tiria tuos tekstus kaip ieškovą po tiesos. Terčekas pažymi, kad „jo archeologinis požiūris neatsižvelgia į tradicinius tekstus ar praktikuoja sakralinę nepakeičiamų žinių išraišką. Atvirkščiai, jis nori pereiti nuo standartinių tradicinių rodmenų ir atskleisti tuos, kurie neršia dominavimo “.

Panašiai, moterų ar lyčių santykių kontekste, Gandų filosofija atrodo visiškai identiška postmodernistinei filosofijai. Gandhi pasisakė prieš savavališkas visuomenės taisykles, kurias mūsų moterys turi priversti laikytis.

Šiame kontekste Gandhi sako:

… Senovės įstatymus sukūrė regėtojai, kurie buvo vyrai. Todėl moterų patirtis jose nėra atstovaujama. Griežtai kalbant, tarp vyrų ir moterų, taip pat neturėtų būti laikomas aukštesniu ar prastesniu.

Pasak Gandio, moteris buvo paslėpta pagal papročius ir įstatymus, už kuriuos žmogus buvo atsakingas ir kurio formoje ji neturėjo jokios rankos. Kadangi postmodernistiniai feministai, pavyzdžiui, Cathrien Mackinnon ir Carol Gilligon, taip pat kalba apie visų istorinių, struktūrinių ir hierarchinių visuomenės sampratų dekonstrukciją, keletas mąstytojų tvirtina, kad Gandų filosofija gali būti priskirta postmodernistinei filosofijai. Bet tai tik iliuzija.

Skirtingai nuo postmodernistinių mąstytojų, Gandhi savo „Hind Swaraj“ rašo: „Mano… mūsų… svajonė nepripažįsta jokios rasės ar religinės monopolijos nei ribotiems asmenims, nei visiems Swaraj - tai visuomenė, kurioje kiekvienas žmogus - vyras ar moteris - yra savęs - nepakankama, savarankiška ir savimonė. Tai savarankiška visuomenė. Jai nebus taikoma jokia išplėstinė galia. Be to, atsižvelgiant į decentralizaciją ir galių išsklaidymą, „Gandhian“ požiūris skyrėsi nuo kitų.

Gandhi sako:

Šioje struktūroje, susidedančioje iš daugybės kaimų, bus vis didėjantis, niekada didės. Gyvenimas nebus piramidė, kurios viršūnė išliks apačioje. Bet tai bus vandenyno ratas, kurio centras bus individas, visada pasiruošęs žūti už kaimų ratą, kol galiausiai visa tampa vienu gyvenimu, sudarytu iš individų, niekada agresyvi jų arogancijoje, bet visuomet nuolanki, dalinanti didžiąją dalį vandenyno apskritimai, kurių vienetai yra neatskiriami.

Pirmiau minėtos eilutės patvirtina, kad Gandhi Swarajo teorija ir decentralizacija labai skiriasi nuo Derrido dekonstrukcijos teorijos ir Fucauldian diskriminacijos apie galios susiskaidymą. Postmodernistiniai mąstytojai pabrėžia skirtumus, bet paneigia bet kokią darnos galimybę.

Priešingai nei tai, Gandhos filosofija pabrėžia tam tikras dideles ar visuotines vertybes, ty absoliučią tiesą, smurtą ir dharmą. Jos tikslas - sukurti labiau moralinę ir humaniškesnę socialinę-politinę-ekonominę sistemą.

Įdomu pastebėti, kad visi postmodernistiniai mąstytojai kalba apie skirtumus su vienodu stresu. Tai taip pat rodo, kad egzistuoja tam tikra vienybė, kuri yra po jų požiūrio į skirtumus. Tai taip pat įrodo, kad visatoje yra keletas visuotinių vertybių, apie kurias ilgą laiką aptariamas Gandų filosofija.

Tai taip pat įrodo, kad vienybė yra natūrali ir skirtumai dirbtinai sukurti. Gandų filosofija niekada negali matyti individualios ar santykinės tiesos, jei nėra visuotinės ar absoliučios tiesos. Abi yra lygiagrečios viena kitai. Savo garsiojoje kabliuke „Mano svajonių“ Indija Gandhi, pristatydama „Oceanic Circle“ teoriją, sutiko, kad asmens pripažinimas ir visuomenės egzistavimas papildo vienas kitą. Taigi jis negali būti priskirtas postmodernistiniam mąstytojui.

Trečiasis postmodernistinės filosofijos bruožas yra anti-racionalizmas. Filosofai kaip Foucault atmeta ± e Apšvietos racionalius diskursus. Foucault kelia abejonių dėl Apšvietos pažangos pažangos. Žinios, kaip diskursas, neatsiranda kaip istorinė evoliucija, bet yra gana nepertraukiamos. Štai kodėl Foucault laiko reikšmingas epistemologines žinių pertraukas laikui bėgant ir atmeta bet kokią telo sąvoką ar neišvengiamą žmogaus visuomenės kryptį. Jis akivaizdžiai parodo, kad yra aiški, išskirtinė ir puiki pertrauka tarp Apšvietos ir po apšvietimo.

Foucault mąstymas kartu su kitais „suskaidė“ su „klasikinio“ Apšvietos minties patalpomis. Jie manė, kad žinios yra perspektyvios. Negali būti vienos sumos žinios, kurios gali suvokti „objektyvų“ pasaulio pobūdį. Greičiau mes abu turime ir reikalaujame keleto požiūrių ar tiesų, pagal kurias galima interpretuoti sudėtingą heterogeninę žmogaus egzistenciją. Postmodernistiniai mąstytojai teigia, kad Apšvietimas yra sukūręs racionalią ir loginę visuomenę, kuri yra prigimtis. Šis instrumentinis racionalumas sukuria racionalų imperializmą.

Tą pačią mąstymo liniją galima rasti net ir Gandhos filosofijoje, kuri atmeta racionalumo dominavimą. Gandis manė, kad patirtis, emocijos, intuicija ir kt. Yra kiti asmens asmenybės aspektai, ir tai yra tokia pat svarbi kaip ir priežastis. Jo žodžiais tariant, „mes atsispiriame mokslo, racionalizmo ir objektyvumo modernumo stabų tironijai ir dominavimui“.

Apšvietimas davė mums siaurus, slegiančius, hierarchinius, redukcionistinius racionalistinio ir mokslinio hegemonijos projektus. Tačiau racionalus mokslinis diskursas yra tik vienas iš daugelio galimų būdų, kuriuos žmonės kuria savo istorijas apie politinę tikrovę. Mokslinis pasakojimas neturi išskirtinės privilegijuotos prieigos prie politinės tiesos.

Metafiziniai dvasiniai pasakojimai yra kiti būdai, kaip sukurti sąskaitas, kurios apšviečia politinę tiesą ir tikrovę, ir neturėtų būti sumažintos iki mokslinių, racionalių, istorinių ir kitų ne etinių ir ne-dvasinių diskursų. Tai rodo, kad Gandhi taip pat kreipėsi į tą pačią postmodernistinę proto atmetimo filosofiją. Tačiau yra skirtumas. Tiesiog pažvelkite į šį Gandhi pareiškimą:

Aš atėjau į esminę išvadą, kad jei norite, kad kažkas būtų labai svarbi, jūs turite ne tik patenkinti priežastį; taip pat turite perkelti galvą. Patrauklumas prie proto yra daugiau galvos. Gandiui neįmanoma padaryti vandens nepraleidžiančio padalijimo tarp galvos ir širdies, racionalumo ir dvasingumo. Pasak jo, racionalios idėjos yra priemonė ne tik išsiaiškinti, kas nėra teisinga ar netiesa, bet ir žinoti apie tiesą tikrąja šio termino prasme.

Vienas privalo eiti į širdį ar kartais neracionalias diskusijas! Gandų filosofijoje svarbi ir galva, ir širdis. Bet koks diskursas, kuriame tik vienas, tai yra, širdis ar galva, nebuvo priimtinas Gandiui.

Kai jis parašė:

Tikėjimas Dievu turi būti pagrįstas tikėjimu, peržengiančiu priežastį. Iš tiesų, net ir vadinamoji realizacija turi apatinį tikėjimo pašalinimą, be kurio ji negali būti palaikoma. Gandhi laikėsi nuomonės, kad tikėjimas yra svarbesnis už priežastį.

Tikėjimas ir tikėjimas yra terpė, per kurią žmogus gali pasiekti dieviškumą, tačiau jo egzistavimą negali įrodyti tik racionalumas. Be to, kas yra tiesa? Tai bus ne tik sprendžiama dėl priežasties, ar galvos. Suteikti racionalų tiesos apibrėžimą, nesant kultūrinio, institucinio ir istorinio pagrindo reiškia, kad prieš imperinę-kapitalistinę racionalumą jis yra lankas.

Tiesą sakant, visi postmodernistiniai mąstytojai bando iš naujo apibrėžti tiesos prigimtį ne todėl, kad jie stengiasi žinoti apie tiesos, kaip Gandhi, esmę, bet jie tiesiog nori išvengti intelektinės ar racionalios galios dominavimo.

Štai kodėl Foucault teigia, kad tai yra galios pasiskirstymas, Derrida dekonstrukcijai ir Lyotard iš naujos gramatologijos. Tačiau Gandhi klausimu ne tai, kad racionalumas neturi nieko pasiūlyti; jis atmeta tradicinę praktiką ir idėjas, kurias jis laiko „neracionaliu“, pvz., vaiko santuoką ar neliečiamumą. Tačiau jam priežastis gali viršyti tai, ką jis laiko tinkama riba; tai ne visada gali būti vienintelis arbitras tiesos teiginiams. Jis ne kartą primygtinai reikalauja, kad moralė atitiktų minimalų racionalų standartą.

Jis pasakė:

Racionalizmas yra baisus monstras, kai teigia, kad jis yra visagalis. Visagalybės priskyrimas prie proto yra toks blogas kaip stabmeldystės gabalas, kaip ir akmenų ir akmenų garbinimas, manydamas, kad tai yra Dievas. Nenoriu paslėpti priežasties, bet [jos būdingų ribų vertinimas]

Gandhi sąskaitoje yra keletas dalykų, kuriuos mes žinome be priežasties. Mūsų meilė, pasitikėjimas, atleidimas ir dosnumas nekyla pirmiausia iš proto. Iš tiesų, kai kuriems racionalistams jų jausmai gali būti netinkami; bet ne Gandhi. Jis mato savo dispoziciją ir veiksmus, kurie iš jų išplaukia iš geriausių žmonių.

Jis taip pat žino, kad priešingai nei šiomis nuostatomis ne visada yra priežastis. Kai dalyvauja meilė ar pasitikėjimas, pasirinkimas ne visada yra tarp jų ir priežasties, bet tarp meilės ir neapykantos, pasitikėjimo ir įtarimų. Pripažinti, kad priežastis visada turėtų būti arbitras, turi suprasti tiek jo privalumus, tiek apribojimus.

Priežastis gali pasakyti, pavyzdžiui, meilės impulsui, bet po kurio laiko priežastis yra išnaudota ir neturi nieko daugiau pasakyti. Gandhi nori suvienyti meilę, pasitikėjimą ir atleidimą nuo skaičiavimo ir prisijungti prie kiekvieno vystymosi gebėjimų.

Tiesą sakant, Gandhi neginčija priežasties svarbos suprasti save ir platesnį pasaulį. Tačiau jis mano, kad tai tik vienas būdas organizuoti idėjas ir, kai kuriais atvejais, ne svarbus.

Trumpai tariant, Gandhi ieškojo visapusiško ir subalansuoto požiūrio. Paciento bandymas būtų apibrėžti visuomenę su atskirais veiksniais. Senovėje mes stengėmės tai padaryti religijos pagalba, šiuolaikinėje eroje darėme tą patį protinį protą, o dabar šiame postmoderniniame amžiuje mes tai darome kalbos pagalba. Tačiau dar reikia pasiekti subalansuotą ir visapusišką požiūrį.

Tai įmanoma, jei visos religijos, proto ir moralės vaidmuo savo veikloje yra aktyvus, energingas ir visapusiškas. Unikalus abiejų šių filosofijų, t. Y. Postmodernizmo ir Gandhizmo, mišinys gali eiti ilgą kelią link atskleisti naują horizontą.